Московський патріархат намагається розширити свої межі шляхом персональної роботи з єрархами альтернативних Церков

У бізнесі "хедхантерами" ("мисливцями за головами") називають рекрутерів, які спеціалізуються на переманюванні успішних фахівців до конкурентів. У виграші при цьому залишаються три з чотирьох сторін операції: "мисливці за головами», які отримали свої комісійні, працедавці, бо отримали цінного фахівця, і сам фахівець, якого зазвичай переманюють на вигідніші умови. Четвертій стороні надається право самій вирішувати свої проблеми. Можна за допомогою тих самих хедхантерів.

Черговий візит предстоятеля Московської патріархії Патріарха Кирила (Гундяєва) до України ознаменувався черговою пропозицією "руки і серця" першоєрарху Української Автокефальної Православної Церкви (УАПЦ) митрополитові Методію (Кудрякову). Патріарх сказав, що 10-річні зусилля УАПЦ добитися визнання свого автокефального статусу і увійти до канонічного спілкування з Константинопольським патріархатом виявилися марними, і запропонував митрополитові Методію приєднатися на умовах РПЦЗ до РПЦ МП - із збереженням автокефалії і існуючого устрою УАПЦ. Єдина нова умова, і то не обтяжлива, а почесна, - бути присутніми на Соборах УПЦ МП. Судячи по коментарю, який дав митрополит Методій українському "5-у каналу", він особисто з цікавістю віднісся до цієї пропозиції.

Треба сказати, що це не перший випадок сватання Патріарха Кирила до УАПЦ. Близько трьох років тому, коли він відвідував Україну ще в статусі митрополита і глави ВЗЦЗ МП, Кирило озвучив схожу пропозицію про входження УАПЦ в канонічне підпорядкування Москви. Більш того, тоді навіть пропонувалося, в разі позитивного рішення цього питання, виділити західно-українські єпархії в автономний митрополичий округ з подальшим "канонічним затвердженням" автокефальної Галицької Церкви. Відомо, що в Західній Україні переважна більшість православних парохій  належать до УАПЦ або Київського патріархату.

Чим викликана остання пропозиція Патріарха УАПЦ? Можливо, це чергове видатне діяння Патріарха з подолання розколів і розділень в Православній Церкві. Але, швидше, активність Кирила викликана "загостренням" міжнародного стану і безперервною конкуренцією за лідерство в православному світі з Константинопольським патріархатом. Крім того, дана ініціатива ще раз показує і рівень церковної свідомості верхівки РПЦ МП, для якої канонічне право і догматизм є не більше ніж інструментами політики і адміністрування.

Чергова пропозиція УАПЦ про здобуття деякої автокефалії від Московського патріархату прозвучала на тлі недавньої ініціативи Вселенського Патріарха Варфоломія (Архондоніса) про відтворення "пентархії" або особливого статусу п'яти (фактично чотирьох) стародавніх Патріархів, рішення яких мають загальноправославне значення і не вимагають санкцій від всіх помісних православних Церков. До них відносяться патріархати Єрусалимський, Антіохійський, Александрійський і власне Константинопольський. "Нові" патріархати, такі як Грузинський, Сербський, Румунський або Російський, не мають такого ж значення як стародавні, можуть з'являтися і зникати, як зник православний патріархат у Вірменії, при непорушності стародавніх апостольських Церков.

В історії Російської Церкви до ідеї пентархії відносилися по-різному. Перші п'ять століть своєї історії Київська митрополія входила в Константинопольський патріархат, в період боротьби за автокефалію з'являється теорія "Третього Риму", яка розширює домагання Московської катедри до рівня нового Константинополя, тим самим намагаючись розширити тлумачення пентархії в новому сенсі. У XVI столітті, грунтуючись на цій теорії, росіяни вимагали надати Московському патріархату третє місце в єрархії Православних Церков, після Константинополя і Єрусалиму. У XVII столітті, під час Великого розколу, Патріарх Нікон фактично прийняв ідеї пентархії і визнав статус Східних Патріархів як вищих суддів для Російської Церкви, використавши їх для боротьби зі своїми опонентами всередині Церкви. Після утворення Російської Імперії і виходу її на арену великої європейської політики Російська Церква серйозно потіснила Вселенські патріархати як з місіонерських зусиль серед язичників Азії і Америки, так і з  впливу на "канонічних територіях" Єрусалимського і Константинопольського патріархатів (у Святій Землі і на Афоні). Справа дійшла до того, що як пишуть автори праці "Нариси історії російської церковної смути" А. Левітін-Краснов і В.Шавров, напередодні революції мало хто з росіян взагалі припускав, що Вселенський патріархат має якесь особливе положення в православному світі. Тому коли  «обновленческий» (рус.) Синод звернувся до Константинопольського Патріарха з проханням призначити комісію для дослідження ситуації в Російській Церкві і засудити дії "колишнього патріарха" Тіхона, масою православних це було розцінено не лише як віроломство, але і як нонсенс. Не міг маленький і непомітний Фанар, що жив близько трьохсот років на російські гроші, судити величну і велику Російську Церкву.

Проте, митрополит Сергій (Страгородський) і його послідовники активно змагалися з «обновленцами» (рус.) за визнання з боку Вселенських Патріархів, але лише до того часу, поки не отримали його повною мірою з боку радянського уряду. І вже в 1946 році почалися ініційовані урядом зусилля Московської патріархії із створення в СРСР "Московського Ватикану" і скликанню в1948 року Вселенського Собору під егідою Московського Патріарха. Одним з рішень Собору повинне було стати затвердження за ним титулу "Вселенського". Після охолодження стосунків із західними союзниками і відходу з сцени єрархів Вселенських патріархатів, що співчували СРСР, собор 1948 року  зіщулився до розміру Всеправославної наради, а інтерес тов. Сталіна до міжнародної діяльності РПЦ МП впав.

Нове загострення відносин Московського і Константинопольського патріархатів випало на 1990-і роки, коли в результаті розвалу СРСР Константинополь прийняв під свій омофор православні єпархії в Естонії, повторивши свою прихильність до ідей пентархії, яку він демонстрував ще в 20-і роки, беручи участь в розділі Російської Церкви і даруючи автономію Фінляндській, Польській і Естонській Церквам.

Таким чином, заклики Патріарха Варфоломія до "оновлення" пентархії не є чимось новим, але один з кроків, направлених на збереження своєї першості в православному світі. Активність РПЦ МП, направлену на посилення т.з. "російського світу", також варто розглядати в цьому контексті. Не буде зайвим сказати, що в останніх 20 років ці зусилля цілком і повністю підтримуються владою РФ, яка знаходиться в найтісніших відносинах з єрархією РПЦ МП.
Кроки з розширення "російського світу" найуспішніше були продемонстровані на прикладі унії частини РПЦЗ з РПЦ МП, що завершилася 17 травня 2007 року. Правда, з тих пір успіхи повторити не вдалося. Операція "прирученню" Сурожської єпархії (Великобританія) провалилася, а сама єпархія пішла в Константинопольський патріархат. Маленький переворот в Православній Церкві в Америці (ПЦА), метою якого було пониження її статусу з автокефальної до автономної, знову ж таки із посиланням на Константинополь, який визнає ПЦА лише в статусі структури, що входить в РПЦ МП, теж не знайшов відгуку в її єрархії і привів до усунення від влади Митрополита Йони.

Робота із створення єдиної Церкви в Україні під омофором Московського Патріарха, не дивлячись на останні успіхи, пов'язані з симпатіями державної влади, йде повільно.

Прийняття під омофор РПЦ МП традиційно опозиційній до "імперської Церкви" УАПЦ могла б серйозно "підсолодити" пілюлю минулих невдач. Не дивлячись на те, що сьогодні УАПЦ розділена на кілька течій і відчуває серйозну конкуренцію з боку набагато потужнішого Київського патріархату (який повністю відкидає будь-яку унію з РПЦ МП), в неї входить близько тисячі парохій з храмовими будівлями, що серйозно перевершує вагу "старої" РПЦЗ. Вплив РПЦ МП в Україні, особливо в західній її частині, може серйозно посилиться, а плани Київського патріархату із створення єдиної Української Помісної Церкви під омофором Константинополя будуть зірвані.

Про те, що остання заява Патріарха Кирила, зроблена 26 квітня, не випадкова, спостерігачі знають вже давно. Ще в минулому році стало відомо, що один з кліриків Московської єпархії РПЦ МП, який був відомий як активний прибічник лінії Патріарха Кирила, перейшов під омофор УАПЦ. Коли це стало відомо блогерам, то у архидиякона, що також має власний блог в ЖЖ, спробували довідатись, з якої причини відбувся настільки несподіваний перехід. Він досить ухильно відповідав на питання, кажучи, що не пориває з Московським патріархатом, навіть переходячи в УАПЦ. Про якісь церковних прогріхи клірика  також нічого не відомо. Його навіть не піддавали забороні в богослужінні.

Таким чином, напрошується висновок, що о. архидиякон був відправлений до УАПЦ не просто так, а у внутрішнє "відрядження", пов'язане з підготовкою переговорів про входження останньої в РПЦ МП. Судячи з останніх подій, навіть не дивлячись на те, що в УАПЦ існує дуже широкий прошарок віруючих і кліриків, для яких такий крок в принципі неприйнятний, місія має успіх.

Тепер варто повернутися до оцінки догматичної свідомості єрархії РПЦ МП, яка позиціонує себе як "Мати-церква" по відношенню до всіх православних християн, що живуть на території колишніх єпархій дореволюційної Російської Церкви. Пропозиція Патріарха Кирила до УАПЦ про визнання останньої, дається без "анексії і контрибуцій", на пільгових умовах, за прикладом (як мовиться) РПЦЗ(Л). Благодатність чи  безблагодатність церковних співтовариств при цьому оцінюються не за їх канонічним  спадкоємством і догматизмом, а лише за бажанням прийняти васальні стосунки до сеньйора в особі РПЦ МП. Настільки широке трактування "ікономії" взагалі характерне для цієї церковної організації, яка і з'явилася в ХХ столітті як продукт діяльності радянської політичної поліції в особі ОГПУ-НКВД. Чекісти розуміли легалізацію саме як згоду і готовність церковної єрархії вирішувати політичні питання церковними методами. Вище я вже говорив про "Московський Ватикан" і "Вселенський Собор", які повинні служити цілям радянської зовнішньої політики.

Тоді як в ІПЦ йдуть постійні суперечки про порядок чиноприємства з єретичних і розкольницьких співтовариств, до яких ІПЦ відносять як РПЦ МП, так і УАПЦ, для "сергіян" це питання взагалі не має значення. Наприклад, при Патріарху Тихоні для «обновленцев», що бажають повернутися в Православну Церкву, був прийнятий чиноприйом через публічне покаяння в розколі, через який пройшов і майбутній радянський Патріарх Сергій. Пройшло 15 років і, за "вищою необхідністю", «обновленцы»  стали прийматися в РПЦ МП без жодного  покаяння, підносячись миттєво до єпископського сану. Так само приймалися в клір РПЦ МП священики і єпископи з ІПЦ і РПЦЗ після обрання Патріарха Алексія (Симанського).

Священика Олега Стеняєва, рукоположеного в РПЦЗ в 1991 році, публічно перерукоположили при переході в РПЦ МП в 1994-му, а таких як він кліриків, що "дотерпіли" до 2007 року, прийняли "в сущому сані" без будь-яких додаткових дій. Збереження єпископського сану за Митрополитом Валентіном (Русанцовим), першоєрархом РПАЦ, було неодноразово обіцяно йому, в разі повернення "суздальских розкольників", під омофор РПЦ МП.

Мабуть, те ж саме буде з єпископами і кліриками УАПЦ в разі вдалого вирішення  питання. Хоча у православних до цих пір виникають питання з приводу їх апостольської спадкоємності. Не дивлячись на те, що УАПЦ веде її не від єпископів-ліпковців, самочинно "рукоположених" в 1921 році, а від митрополита Полікарпа (Сікорського), який отримав в 1941 році своє призначення від Митрополита Діонісія (Валедінського), першоєрарха Польської Церкви, в "другу" УАПЦ були прийняті "в сущому сані" всі ліпковські клірики, які і служили в ній без яких-небудь перешкод. Втім, навряд чи це може служити перешкодою для братньої любові політично орієнтованих християн. А Московський Патріарх вміє бути вдячним до тих, хто його слухається.

Протоієрей Алексій Лебедев
для "Портала-credo.Ru"