Інтерв'ю з відомим єзуїтом о. Робертом Тафтом, дане православному журналу «Діаконія», в якому вчений, визнаний фахівець з візантійської літургійної традиції, розповідає про свою життєву дорогу, про духовне і наукове становлення, про літургійні дослідження, православно-католицькі стосунки, східний католицизм і багато що інше.

Єзуїт і християнський Схід

 

Роберт Тафт SJ - професор Папського Східного інституту в Римі, єзуїт візантійського обряду, рукопокладений в священичий сан єпископом Миколою Елько (Elko) в 1963 р. Всесвітньо відомий літургіст, Тафт вважається одним з провідних експертів з історії християнського богослужіння. Він - автор понад 250 наукових робіт, головним чином, по східній літургіці, включаючи 5 книг (у квітні 2004 р. були вже 642 публікації, включаючи 14 книг плюс 7 редагувань або співредагувань), одна з яких «Літургія годин на Сході і Заході» отримала перше місце від Асоціації Католицького друку США (Catholic Press Association) як краща богословська книга 1986 року. Багато його праць перекладено арабською, вірменською, болгарською, голландською, грецькою, іспанською, італійською, каталанскою, німецькою, малаяламскою, португальською, російською, словацькою, українською, французькою і чеською мовами.

О. Роберт Тафт читав лекції і викладав в Англії, Вірменії, Бельгії, Болгарії, Угорщині, Німеччині, Греції, Канаді, Єгипті, Індії, Іраку, Ірландії, Італії, Нідерландах, Росії, Північній Ірландії, Словаччині, Туреччині, Україні, Франції і, звичайно, в США. Він є консультантом Ватиканської Конгрегації Східних Церков, членом Наглядової ради (Board of Visitors) Школи релігійних досліджень Католицького університету Америки з 1989р. до сучасного моменту реорганізації богословської освіти в США, радником Делегата з російських питань Генерального настоятеля Товариства Ісуса (1989-1990 рр., в той час, коли католицька єрархія в колишньому СРСР практично не існувала, але потім була відновлена), членом Національного комітету США з візантистики, членом і колишнім президентом (1985-87 рр.) Міжнародного Літургійного товариства (International Societas Liturgica), членом комітету Єпископської конференції США з екуменічного діалогу з Східними Православними Церквами (1978-1994 рр.), редактором видання «Orientalia Christiana Analecta» (Рим) і членом редколегій декількох наукових журналів, лауреатом багатьох академічних нагород, одна з яких – недавня почесна ступінь Коледжу Св. Хреста у Ворсестері (Worcester) в травні 1990 р. і в листопаді 1990 р. - Медаль Йоханнеса Квастена за відзнаку в дослідженнях і лідерство в релігійних науках від Католицького університету Америки. Він також відомий своїм почуттям гумору. Пару років назад його студенти в Університеті Нотр Дам (США), де він служить запрошеним професором літургіки в аспірантурі з 1974 р., опублікували брошуру «Вислови о. Роберта Тафта SJ» (The Sayings of Fr. Robert Taft, S.J.), що містить збірку гострот, якими він оживляє свої лекції. Рівень професійної кваліфікації о. Роберта Тафта SJ очевидний, його тривала життєва дорога, присвячена апостольству в Східному християнстві заставляє звернутися більш, ніж на сорок років назад до перших днів його покликання. У 1991 р., який був оголошений роком Св. Ігнатія Лойоли, редактор журналу «Діаконія» (Diakonia) взяв інтерв'ю в о. Роберта, з проханням поділитися з читачами своїми роздумами про його служіння як єзуїта впродовж тривалого і плідного періоду діяльності (career).

 

Діаконія: О. Роберт, що б Ви хотіли повідомити нашим читачам про те, яким чином Ви стали залученим в служіння Східним церквам?

О. Роберт Тафт: Я вступив в єзуїтський новіціат провінції Нова Англія в Шадоубруку (Shadowbrook), штат Массачусетс, 14 серпня 1949 р. після закінчення Академії Ла Салле в м. Провіденс (Providence). Саме у Шадоубруку я вперше почув про Східне католицтво. У новіціаті разом зі мною був один послушник з Іраку, вихований на Сиро-антіохійської традиції. Існування таких католиків стало великою новиною для мене. Це був цілий пласт католицького (Catholic) життя, історії, культури, про які раніше я нічого не знав. У мене завжди був допитливий, розум, (навіть у дитинстві мене жартома прозвали «професором»), який цікавився всім на світі. Тому з таким характером, як мій, я був сильно зачеплений, що нічого не знав про цілий аспект життя моєї Церкви і був змушений заповнити цю прогалину. Я набридав моєму братові послушникові з питаннями про різні області його життя, які, ймовірно, були цікавіші мені, ніж йому, і читав все, що лише попадалося мені в руки, починаючи від збірки статей під назвою «Східні гілки Католицької церкви» до книг Дональда Еттуотера (Attwater), Едріена Фортескью (Fortescue) і Еркдейла А. Кінга (King). Потім в 1949 р. християнський Схід став моєю пристрастю і дверима, що відкрилися в світ християнської літургії, якій я присвятив своє життя. Це була любов з першого погляду, або точніше з першого читання, бо тоді я нічого не знав про життя християнського Сходу, моя нога не вступала ні в православний, ні в східно-католицький храм, я не бував на східних службах. Останній пункт заслуговує на увагу: мій інтерес до християнського Сходу почався не захопленням літургійною галантереєю або запахом ладану. Такі відправні моменти, часто характерні для більшості західних людей, які раптом захоплюються східною тематикою, часто ведуть до поверхневого сприйняття і закінчуються нещасливо.

 

Діаконія: Не могли б Ви бути конкретнішим?

О. Роберт Тафт: Деякі східні католики припиняють католицьке (Catholic) спілкування, щоб стати православними. Часто вони бувають колишніми латинянами, які перейшли в східні католицькі церкви на помилковій підставі. Я вважаю це нещастям. Але я не хочу заперечувати свободу вибору для людей, які хочуть узгодити своє життя з тим, що вони відчувають, і не хочу засумніватися в релігійній мотивації навернення католиків в Православ'я і навпаки. Я найбільший прибічник релігійної свободи в світі. Звичайно, неможливо мати стовідсоткову релігійну мотивацію для всього того, що ми робимо, бо релігія тісно переплітається з безліччю інших факторів нашого життя. Але міняти власне релігійне сповідання, предмет особливої важливості, покидати віру власного дитинства і церкву свого хрещення в ім'я менш, ніж чистих релігійних мотивів, є, на мій погляд, не більш, ніж черговими проявами поверхневості і нарцисизму, широко поширеними у наш час.

Діаконія: Ви сказали в приватній розмові, що одного дня, коли Ви читали лекції про візантійську традицію на православному богословському факультеті, то багато студентів щиро хотіли знати, яким чином можна так добре осягнути цю традицію і не стати православним. Чи не було у Вас спокуси приєднатися до Православної церкви?

О. Роберт Тафт: Коротка відповідь на останнє питання: ні. Але дозвольте мені небагато розширити і розтлумачити цю тему, бо вона часто є серйозною точкою відліку для деяких щирих, чесних, реалістичних і компетентних східних католиків. Це якраз те питання, яке може мати багато точок зору. Що стосується мене, то я розумію, що інші можуть мислити відмінно від мене. Мене забавляє, коли часто чую від тих, що сперечаються: «Добре! Але це Ваша точка зору!». Звичайно, це моя точка зору! А чия ж вона ще може бути, якщо виходить з моїх вуст? Моя загальна презумпція полягає в тому, що коли говорять інші, то вони, природно, подають «свою точку зору». Чиєю ж вона ще може бути? Йосифа Сталіна? Добре, моя точка зору збігається з точкою зору великого англійського католицького літургіста Едмунда Бішопа (Bishop), який одного дня прорік: «Релігію не міняють». Але у зв'язку з тим, що він сам спочатку був англіканином, а став католиком, то, отже, він не дивився на свій випадок, як на «зміну релігії».

Для католика, що став православним, або навпаки, це не те, що на мій погляд, можна назвати «зміною релігії», оскільки відмінності між цими сповіданнями, хоча і важливі, але вони не стосуються суті віри, не дивлячись на спроби деяких православних подати справу саме так. Немало долі істини є в тому, що східні католики є свого роду подібністю до англікан (єпископалів). Деякі члени англіканського співтовариства, а саме ті, хто називає себе «англо-католиками», намагаються одним оком стежити за тими віяннями, які відбуваються у римо-католиків, так само і ті представники «високої Церкви» східних католиків, які дійсно прониклися і оплодотворилися власною, а не латинською традицією, завжди одним оком стежать за тим, що відбувається в Православній церкві; оскільки в обох випадках ці люди розуміють, що їх Мати-церква, реальне сховище їх спадщини, відповідно Католицька і Православна Церкви.

Це створює неминучу напруженість. Дуже не легко бути християнином, повністю вірним східній спадщині, і знаходитися в спільності з Римом, тобто бути справжнім православним католиком в повному значенні обох характеристик. Набагато простіше викинути білий прапор і встати на дорогу латинізації, або по-інашому для тих, хто не допускає і думки про здачу латинству, стати православним. Будь-який східний католик, хто не відчуває цього надриву, або просто одурманений (narcotized), або йому все одно. Я теж відчуваю цю напругу, особливо тому, що я – священик візантійського обряду, який є членом латинського релігійного чину. Але нічого з цього не створює для мене непереборної перешкоди, тому, що я і не чекав, що це повинно бути легко, а життя має бути абсолютно без протиріч і напруженостей. Я не настільки претензійний, щоб чекати цього, я повинен сам вирішувати всі мої труднощі. Хто їх вирішить за мене? Або що? Страшний Суд – не урок географії на тему вірності Сходу чи Заходу, але Ісусові Христові, і цей урок кожен повинен вирішити відповідно до власної совісті. Отже, чи була у мене хоч одна думка стати православним? Ні. Але фундаментальна причина полягає в тому, що я - віруючий католик, народжений і вихований в католицтві, і навіть не можу собі уявити чого-небудь іншого. Більше того, я добре знаю з моїх історичних досліджень, що Рим несе свою частку відповідальності за розкол між Сходом і Заходом, який вже більше не називається «Східною схизмою», бо це двостороння справа; і хоча я також знаю, що Католицька церква істотно перебільшила роль папства понад те, що було б прийнятне на православному Сході (це незрозуміло мені, бо не бачу жодної необхідності, чому це повинно бути саме так, але, не дивлячись на це, твердо вірую в необхідність всім християнам перебувати в спільності з єпископом Риму); сам я, проте, не можу навіть уявити чогось іншого для себе. Але це не означає неповаги до того, хто цього не хоче.

Якщо я б народився православним, я б, ймовірно, і залишався православним, бо вірність і постійність є важливими складовими мого характеру. Я нічого не маю проти, але уникаю людей, які «грають в церкву», завжди шукаючи ідеальну Церкву, яка існує лише в їх власній фантазії, і, більш того, не поважаю тих католиків чи православних, які переходять на іншу сторону і потім починають поганити своє власне гніздо, яке виростило їх християнське життя, або гірше, тих конвертитів, які засуджують всі цінності свого попереднього католицького християнського життя, погоджуючись на перехрещення. Так чи зробив я б це, навіть якщо б відчув себе православним? Ні , – але ясно не із-за неповаги до Православ'я. Немає нічого в творінні важливішого для мене, ніж дар католицької віри: не сім'я, не друзі, не моя робота, не моє американське громадянство, не життя саме по собі. І я глибоко вдячний моїй матері і батькові, всім священикам і монахам, особливо Християнським братам і єзуїтам, які мене виховали. Ідея мого виходу звідси – просто безглузда. Крім того, з чисто людської точки зору, абстрагуючись від віри і богослів'я, є багато переваг належати одночасно до Католицької церкви і до одного з її чинів!

Діаконія: Але ж багато православних вважають, що розрив, який Ви описали, непереборний, тому неможливо повнокровно сповідати візантійську традицію поза спілкуванням з Православною церквою.

О. Роберт Тафт: Деякі православні намагаються зробити з Православ'я свого роду гностицизм – їх кредо: «Ви не можете насправді нічого зрозуміти, бо Ви - не православний». Якщо це правда, тоді слід було б довести, що Православ'я – не Християнство, бо Християнство призначене для кожного, і таким чином, має бути зрозуміле кожному. Виходить, що якщо який-небудь методист стає православним священиком після декількох років навчання, то він раптово, на рівні підсвідомості, набуває глибшого знання традиції, ніж я, який здобув більше, ніж він міг знати, бо я день за днем впродовж чверті століття не просто служу в парохіяльній церкві, де богослужіння обмежені вікендами, але здійснюю на церковно-слов'янській мові служби добового кола і Божественну Літургію? Пробачте, але це нонсенс, наскільки це мене стосується. Чи не означає це, що не існує такого поняття як ритуальний номіналізм в Східному католицтві, що немає людей, які зловживають всіма нормами автентичності і доброго смаку, відтворюючи традицію, яку вони не знають і якою не володіють? Звичайно, такі люди існують – але не лише в Східному католицтві. Крім усього іншого, в моїй звичці ніколи не було запитувати дозволу на що-небудь, окрім як у тих людей, які мали право сказати мені що робити, і то лише тому, що я сам вільно надав їм таке право.

 

Діаконія: Ви згадали про переваги бути як східно-католицьким священиком, так і членом релігійного чину. Не могли б бути конкретнішими?

О. Роберт Тафт: З чисто соціологічної точки зору, Католицька церква є насправді «католицькою» з малою «к». Вона включає чорне і біле, коричневе і жовте, а також червоне зі всіма півтонами; вона включає і Північ, і Південь, і Схід, і Захід; людей тих, що пахнуть часником і тих, хто навіть не потіє. Це не гетто, національна чи етнічна церква, яка служить вибірково і скаржиться лише тоді, коли порушуються її власні права. Це Церква, яка піднімає голос проти несправедливості навіть тоді, коли її власні інтереси не порушені. Це Церква, яка завжди мала глибоку пошану до людського розуму, освіти, природних дарувань. Це Церква, яка показала свою здатність сприймати радикальні зміни, при цьому, не втрачаючи здатності опиратися на багатовікові традиції, і виявила чудову гнучкість у всіх формах свого служіння і релігійного життя. Це Церква, яка підтримує своїх лідерів знизу і терпить значну долю внутрішньої критики, – можливо, не завжди і не достатньо, але в набагато більшій мірі, ніж це відбувається в інших релігійних громадах, де прилюдна самокритика взагалі – я підкреслюю взагалі, відсутня – і віруючі ніколи публічно не викликають на килим своїх єрархів, щоб запитати в них про те, що вони говорять і роблять, не дивлячись на те, що це обурливо. Це Церква, де, останніми роками, принаймні, пропаганда і риторика краще пристосовані до реальності. Дуже важливо, що з недавнього часу Католицька Церква стала відноситися до інших Церков з більшою коректністю, уникаючи лайок і карикатуризму, які такі властиві православним в їх оцінках «Заходу», який в їхньому розумінні став просто чотирьохбуквеним словом (West).

Я вважаю, що в цьому - головна трудність просування екуменічного діалогу Схід-Захід сьогодні. Якщо ми не можемо переговорюватися один з одним з неупередженою чесністю – навіть не згадуючи про християнське милосердя – про що може бути розмова? Православні просто не в змозі підходити з об'єктивністю і простою історичною рівновагою, вигадуючи і кажучи про Захід, і це у наш час, коли кожен висловлюється досить голосно. Але, можливо, це відлуння історії. Кожна Церква має свої історичні гріхи. І якщо недоліком латинського Заходу є церковний імперіалізм, прагнучий до панування, то одним з гріхів візантійського Сходу є нетерпимість і фанатизм. Досить звернутися до Трулльського собору (691-692 рр.) з його засудженням латинських і вірменських звичаїв і тому подібне.

Тому, належачи до Католицької Церкви, східний католик має можливість здолати орієнтальну тенденцію до зашоренного погляду, культурної обмеженості, ведучої до перетворення церковної спільноти в гетто. Відповідно, належачи до такого великого і багатообрядового релігійного чину як єзуїтський, можна набути неминучу властивість «інтернаціоналізму», що має той же самий ефект для власного кругозору. Звичайно, для меншості існує небезпека загубитися краплею в латинському морі, але для таких наполегливих (aggressive) людей, як я, це - не проблема.

Діаконія: Чи не здається Вам, що Ваші інтереси носять підкреслено інтелектуальний характер?

О. Роберт Тафт: Зовсім ні. У мене завжди був, як я думаю, «єзуїтський спосіб» реагувати на речі, навіть задовго до того, як я зустрівся з першим єзуїтом. Єзуїти, як і комуністи, орієнтовані на дії. Для нас немає таких сторін людської історії, досвіду, культури, які б залишалися на чисто умоглядному рівні. Св. Ігнатій [Лойола] назвав дорогу єзуїта «шляхом діяння». Знання веде єзуїта до висновків, діяльності та служіння. Це вкорінено в «Духовних вправах Св. Ігнатія», де червоною ниткою через кожен розділ проходить думка «Що я повинен робити для цього?» Відоме питання Леніна, яке він поклав в заголовок свого заклику до революції «Що робити?», нагадує основне питання Св. Ігнатія, що вчив нас задаватися питанням на початку і кінці молитви. На початку – «Що я повинен просити? Чого я хочу?», а в кінці – «Який висновок повинен я зробити зі всього цього, що я збираюся зробити для Ісуса?» Те, що я дізнався про Східне католицтво, мене збентежило і розгнівало, але це, у свою чергу, спонукало мене щось зробити. Я керувався короткозорим баченням Християнства, яке мав, і навіть, більше того, наївним і обмеженим поглядом на історію і доброчесності моєї власної Церкви. Я був приголомшений тим, в якій мірі східні християни, що знаходилися в єдності з Римом, були принижені як громадяни другого сорту Граду Божого. Це був важливий крок в моєму інтелектуальному і духовному розвитку. Тут я вперше побачив історію як велику теорію відносності, але я ніколи не забуду цього доленосного уроку. Всі історичні праці, які я поглинав, – всі вони були написані католиками, дозвольте мені додати, - я зіставляв з Католицькою церквою, Римом, папством, і це було далеко від рожевих образів мого юнацького ідеалізму. Це Католицька церква була моєю Церквою, в якій я був народжений, хрещений і вихований, і яка означала для мене навіть в юності значно більше, чим інша реальність на землі – і до цих пір, хочу додати.

Але тут був інший образ цієї Церкви, вже не Містичного Тіла Христового, Люблячої Матері, Ковчега спасіння і всього іншого, але швидше як жорстокої та бездушної «системи», що вмисне противно розуміє, байдужої, холодної, зверхньої до інших, такої, що жорстоко знущається з прав меншин, зневажає власну клятву. Результат таких переживань був двояким. По-перше, я швидко зріс і легко відкинув ілюзії щодо всіх людських організацій і властей, включаючи католицьку духовну владу. Це критичне, скептичне відношення залишилося в мені на все життя, як на практичному, так і на академічному рівні, і я в цьому ні трохи не розкаююся. Звичайно, підстава для цього готувалася задовго до цього. Мій батько, пряма людина, наскільки це можливо, вірний католик своїм власним несентиментальним чоловічим способом життя, був вельми критичною людиною і не мав особливої любові до духовенства – хоча й робив виключення для єзуїтів. Вони добре до нього ставилися, коли він був студентом Коледжу Св. Хреста у Ворсестері (Worcester) в 1918-1922 рр., і він ніколи цього не забував. (Це був, таким чином, другий великий урок, який я отримав від мого батька: бути непохитно вірним і вдячним своїм вчителям). Але навіть, якщо я і успадкував від нього критичний дух і гостру мову, я ніколи не мріяв, що це може бути направлено на церковну владу, Рим і самого папу! Я знав, що були такі легендарні папи, які практикували непотизм, мали коханок і незаконних нащадків; я не вважав ці загальні людські гріхи великою проблемою. Але папи, які працювали безпосередньо проти блага Церкви? Папи, які були зацікавлені у владі свого апарату більш, ніж в благах Царства Божого? Щоб навчитися жити без ілюзій, але також і без входження в себе (resignation) або цинізму, необхідно витягувати великі життєві уроки зі всього цього. Другий крок був частиною «Що робити?», в ігнатінському сенсі: «Що робити з цим?» Дитиною я був вражений забобонами, нерівністю і несправедливістю. Коли я запитав, чому наша афро-американська служниця працює в нашій сім'ї, а не навпаки, то мій батько звернувся до мене словом «супутник» (“fellow-traveller”) хоча я не знав, що означає цей епітет.

Так, коли я дізнався про очевидну несправедливість, коли американська римсько-католицька єрархія зневажала східних католиків у ранні роки їх появи в Північній Америці, я просто жахався і обурювався зверхньою тупістю і недобросовісною цих архипастирів, невірних своєму покликанню, завдяки політиці яких близько чверті мільйона віруючих покинула Католицьку церкву. Тепер цю втрату виправдовують історичною ситуацією, але це не так. Дозвольте мені сформулювати недвозначно: Римсько-католицька єрархія США в співучасті з чиновниками Римської Курії відповідальна за найбільший відхід віруючих з Католицької церкви в новітній час. Історія - не лише велика теорія відносності. Вона також, як я сказав в своїй рецензії на прекрасну біографію архиєпископа Джона Айрленда (Irland), написану о. Мервіном О’Конеллом, єдина помста за безсилих, помста тим більше справедлива, що вона одночасно законна і довготривала. Історична несправедливість цих преосвященних хуліганів (bullies) залишається ганебною сторінкою в історії для загального повчання.

Але я не просто обурююся. Це спонукало мене зробити що-небудь. Все, на що я був здатний, так це розповісти про це кожному; я вів нудні розмови в моїй звичній педантичній манері про те зло, яке римські католики заподіяли нашим дружнім католикам зі сходу; я, ймовірно, вже набрид моїм братам єзуїтам зі своїми моралями. Але більшість з моїх слів, звичайно, проникла не в глухі вуха. Тут ми переходимо до наступного розділу. Вчити ефективно дуже складно, дещо пізніше я зрозумів, що до мене подібні далеко не всі (вони, сподіваюся, можуть з полегшенням зітхнути); не кожен має таку ж саму модель (agenda) сприйняття, не від кожного можна чекати адекватної реакції на такі ж спонуки, і якщо вони не сприймають матеріал, то це не означає, що вони - безглузді, байдужі або недобросовісні. Я згадую, коли я перший раз прочитав книгу Йозефа Юнгманна (Jungmann) «Missarum Sollemnia», одну з його найбільших праць по літургіці ХХ століття. Я негайно проникнувся ентузіазмом літургійних реформ і передав книгу одному братові схоластику, переконаний, що вона приведе в захват і його. Жодної реакції. Якби я дав прочитати йому телефонну книгу, то реакція, ймовірно, була б такою ж. «Гм», - сказав я собі і отримав хороший урок. Діаконія: Але те, що, врешті-решт, приводило Вас до «ігнатінської дії», можливо, було конкретнішим, ніж інтелектуальний ентузіазм, моральне обурення, проповідь, і інші корисні уроки? О. Роберт Тафт: Це сталося під час мого новіціату (1949-1951 рр.), коли о. Патрік А. Саллівен SJ (Sullivan), прибув в єзуїтський новіціат-юніорат провінції Нова Англія, що знаходився в Шадоубруку, в Беркширах (Berkshires), щоб викладати грецьку мову «юніорам» - схоластам, які давали своїх перші обітниці після двох років новіціату і проводили потім 2 роки в коледжі, вивчаючи гуманітарні дисципліни. Пет тільки що закінчив докторат з класичних мов у Фордамі (Fordham) і привіз звістку про те, що там знаходиться спільнота єзуїтів російського обряду.

Це стало великою новиною для мене: група єзуїтів, яка належала до Східної католицької церкви, здійснювала богослужіння і жила відповідно до цієї традиції, її обрядів і працювала для російського народу. Ці єзуїти були членами спільноти, яка брала свій початок з т.з. Східньої місії (Missio Orientalis) Товариства Ісуса. Походження цієї місії прослідковується з часу Ризького договору 1924 р., який встановив кордон між Польщею, відновленою за умовами Версальського договору після I Світової війни, і Радянським Союзом, що народився. Сотні тисяч католиків візантійського обряду, які були насильницьки включені в Російську Православну Церкву згідно результатів трьох поділів Польщі (1772, 1793 і 1795 рр.), відчули себе вільними, щоб знов сповідати католицтво і потягнулися назад в унію з Католицькою церквою. (Якби росіяни звернули увагу на цей історичний урок, вони б не зробили таку саму помилку в 1946 р.). Ці католики потребували священиків, і папа Пій XI попросив допомоги у єзуїтів. Таким чином народилася Східна місія Товариства Ісуса в східних районах Польщі, в якій починав служити о. Уолтер Чишек SJ, перший американець в місії. До цієї групи пізніше приєднався і я. Вигнані II Світовою війною і її наслідками деякі єзуїти з цієї групи прибули у Фордамський університет в 1949 р., щоб заснувати відомий пізніше Російський центр, бо у той час російські дослідження ставали популярними в американських університетах. Ці дивні бородаті люди, що пропахнули ладаном, пересікли всю земну кулю не тому, що любили подорожувати у вільний час, а тому, що були вимушені втікати з Китаю. Вони прибули до Нью-Йорка як біженці з Шанхаю, де вони утримували школу-інтернат для російської молоді в російській емігрантській громаді.

Під час Революції і Громадянської війни росіяни втікали не лише на захід, але й на схід. У Харбіні і Шанхаї існували великі російські колонії. Коли Шанхай був захоплений військами Мао, єзуїти з групою біженців евакуювалися на Філіппіни, а потім допомогли емігрантам виїхати на проживання до Північної і Південної Америки; тих російських біженців, які хотіли поїхати з ними, вони узяли до Нью-Йорка, щоб тут відновити своє життя і своє апостольство. Вони приїхали у Фордам з облаченнями і літургійними книгами; їм вдалося врятувати з церкви в Шанхаї декілька ікон, деяке убрання і начиння. Головне, що у них було, це – бачення мети і їх настоятель (superior). Служіння останнього виконував легендарний о. Фредерік (або Феодор) Вількок SJ (Wilcock), сміливий йоркширець з неприборканою енергією, ентузіазмом і ініціативою, який перш ніж помер, заснував більше будинків, шкіл, місій, апостольств, ніж вся провінція, до якої він належав. Завдяки своєму динамічному стилю керівництва, він заволодів старими армійськими бараками в кутку Фордамського кампусу, які були швидко переобладнані в резиденцію спільноти з кухнею, бібліотекою, загальною кімнатою і будинковою церквою на честь Покрову Пресвятої Богородиці. Як я полюбив цю церкву, коли перший раз служив літургію як диякон після висвячування в Храмі Св. Духа в м. МакКіс Рокс (McKees Rocks) єпископом Елько (Elko) в грудні 1962 г.! Але це інша глава. На дах барака вони встановили красивий золотий купол, схожий на цибулину, увінчаний традиційним російським «трираменним хрестом». Вони перехрестили свій барак в Зал ім. Володимира Соловйова, російського філософа і екуменіста. Вибір цього імені був не випадковий, він символізував екуменічну орієнтацію цього апостольства. Це заслужило на великий кредит довіри цій групі далекоглядних людей, які почали стриманий екуменічний діалог між католиками і православними у вітальні Залу ім. Соловйова. Це була кімната старої будівлі, величиною з халупу, але саме там я вперше зустрів і о. Александра Шмемана, і о. Йоана Мейендорфа, і Миколу Арсеньева і Гаса Уєйджела SJ (Weigel) та інших католиків і православних, піонерів екуменізму. Але я біжу попереду себе.

Іншими словами, так я вперше почув про єзуїтів східного обряду, неначе за замовленням створених для моїх інтересів, що народжувалися. Захоплююча ідея збігалася з поривами мого юнацького романтизму: присвятити своє серце і розум великому і багатостраждальному російському народові з його багатим християнським корінням, працювати для відновлення християнства в СРСР і примирень Сходу і Заходу. Я негайно познайомився з єзуїтами російського обряду в Залі ім. Соловйова і почав домучувати моє начальство проханнями послати мене в російську місію.

 

Діаконія: Чи отримали Ви позитивну відповідь, або, принаймні, схвалення?

О. Роберт Тафт: Ви смієтеся наді мною! У той час молодих єзуїтських схоластів в США, - як в моїй провінції, так і в інших - що цікавилися цією справою, ніхто не сприймав серйозно, і, ймовірно, розумно. Настоятелі монахів завжди насторожено відносилися до молодих людей з екзотичними ідеями і повинні були розвіювати їх фантазії, принаймні, на початковому етапі. Провінціал послав мені ввічливу, але ні до чого зобов'язуючу, відповідь із звичайними напученнями присвячувати більше часу праці і навчанню, молитися про це, і що моє прохання – це справа майбутнього (коли це вже не буде його проблемою; зрозуміло, що він був дуже зайнята людина, в якої були багато інших, важливіших справ, ніж піклуватися про фантазії деяких двадцятирічних схоластів, які проходили юніорат).

 

Діаконія: Ви були розчаровані?

О. Роберт Тафт: Ні, мене не так легко розчарувати. Я був реалістом, достатнім щоб знати, що немає іншої відповіді, окрім необхідності чекати. Крім того, я ніколи не ставив мої ідеали і мої ідеї в залежність від схвалення або ствердження. Крім усього іншого впродовж багатьох років навчання я зустрів викладачів єзуїтів, які відносилися до мене серйозно, – в юніораті вже згадуваний Пет Саллівен (Sullivan) і Мартін Райан (Ryan); на ступені філософії Джон Уолш (Walsh), на богослів'ї знову він і Едуард Килмартін (Kilmartin) та інші. У тих часів, я припускаю, ці люди розуміли, що я не був дурнем (nuts) і деякі з них переконували мене притримувати мої задуми, хоча це не було так вже необхідно, бо я мав наполегливу постійність, з підтримкою чи без підтримки. Так що, якщо я вирішу що-небудь зробити, то дайте мені дорогу!

 

Діаконія: Який був Ваш наступний крок?

О. Роберт Тафт: Я перестрибнув через голову провінціала і написав лист Генеральному настоятелеві з практично тим же самим результатом. Найбільш важливим, проте, було те, що знаходження місії в області певної культури християнського Сходу знаходилося у фокусі моїх безпосередніх інтересів. У наступне десятиліття, більш менш, під час проходження важких рівнів єзуїтської формації я з цікавістю вивчав російську літературу, філософію, історію, богослів'я залежно від того на якому етапі я знаходився. У юніораті в Шадоубруку, де ми вивчали гуманітарні предмети, я читав Толстого і Достоєвського. У Вестонському (Weston) коледжі, на філософському рівні, я написав мою магістерську роботу (MA thesis) по Соловйову, і дещо менше уваги я приділив російській історії, курс якої я пройшов в коледжі Бостона.

Коротше, я був здатний поєднувати те, що мені цікаво з тим, що зобов'язаний, в результаті були задоволені і мої настоятелі, і я сам. Я також став справжнім слов'янофілом, охоплений пристрастю не лише до всього російського, але і культурі інших слов'ян – словаків, поляків, українців, - починаючи із Стіва Ондуса (Ondus), словацького фермера, що працював на фермі овочівника в Шадоубруці, незалежно від того, чи дійсно він вчив мене російських фраз, чи лише їх імітації. Але все має позитивні сторони: не дивлячись на те, що я всього не розумів, я вловив те, яким чином веде себе мова в людській культурі, і цей базовий принцип залишився зі мною і служить мені донині. Уявлення про те, що можна серйозно пізнати будь-який культурний феномен, не знаючи мови, на якій він заснований, здається мені забавним. Тим часом, щороку я письмово нагадував моїм провінціалам, що змінювали один одного, що я не забув свого наміру і не змінив свого бажання (хороший спосіб для цього!).

 

Діаконія: Ви провели деякий час на Близькому Сході? Чи було це частиною Вашої єзуїтської підготовки до Східної місії?

О. Роберт Тафт: Так, ми називаємо це «регентством» (regency), трилітній період між філософією і богослів'ям; я провів його в Багдаді (Ірак) в 1956-1959 рр. Але провінціал, який послав мене на це стажування, сам був у сумніві. Логіка, але не хитрість була його особливістю: я цікавився Росією, Росія була на Сході, Ірак був також на Сході, нам потрібні люди в Іраку, так я попав до Іраку, який деяким чином був недалеко від Росії. Я ніколи не жалкую про це. Це був великий життєвий досвід, навіть якщо цей задум спочатку виглядав бентежним, я погодився на нього. Перш за все, Іракська місія мала свою особливу «містику»; ідея побувати «на місії» була з розряду романтичних і навіть героїчних і подобалася всім молодим людям; я теж колись мріяв про це. Крім того, я завжди був шукачем пригод, а мій дух - мандрівником. Коли я був дитиною, моїм улюбленим читанням була «Книга чудес» Річарда Хеллібертона (Halliburton), яка оповідала про чудеса світу від єгипетських пірамід до Кремля і від Храму Св. Софії до вирубаного в скелях монастиря Симонопетрас на горі Афон. Інші народи, інше життя завжди манили мене, і я провів три роки в Багдаді на річці Тигр, легендарній столиці Гаруна Аль-Рашида і «Тисячі і однієї ночі». Це місто повинне було, принаймні, розкрити мені свої таємниці, бо не можна інакше.

Реальність, звичайно, кращі ліки від романтизму, але на щастя для місій, неофіти про це не знають, тому наша група з 11 місіонерів зійшла на борт транспорту в Хобоукені (Hoboken) і відплила в 19-ти денне плавання до Бейрута. В деякому розумінні ця поїздка була віддачею боргу тому колу подій, який почався з моменту мого знайомства з послушником з Багдада.

 

Діаконія: Ви ще говорили про захоплення зовнішньою стороною обряду, як відправний пункт для багатьох західних людей, що зацікавилися християнським Сходом. Але чи не сталося з Вашими інтересами подібного «літургійного повороту»? Коли це сталося?

О. Роберт Тафт: Звичайно, в принципі, я і раніше цікавився літургією, не вивчаючи її, бо літургія означала для мене відвідини служб і прислуговування на месі з повагою і благоговінням в період навчання в старших класах, але потім, як і всі, я вийшов з віку «вівтарних хлопчиків» і залишив це служіння. Але я можу сказати, що мені в основному «подобалася» літургія. Я чесно ніс цю службу згідно сенсу, а не з натягнутим виразом обличчя. Але я ніколи не чув слова «літургія», поки не вступив в єзуїти. Як мольєровський мосьє Журден, який не підозрював, що говорить прозою, я не знав, що те, що здійснюється в церкві, називається «літургією». У новіціаті я почув про Літургійний рух, який був покликаний сприяти «активній участі» в літургії; я робив це за допомогою щоденного «Римського служебника» і незабаром придбав «Малу службу Діві Марії» на латині, що стала моїм молитвословом на багато років. Але тоді я був ще далекий від професійного або академічного інтересу до літургії. Просто я намагався служити Богові шляхом кращої просвіти людей, що, я думаю, було правильним.

Мій інтерес до Східної літургії був, звичайно, викликаний продовженням мого вивчення християнського Сходу, де літургія явно знаходилася в центрі культури і духовності всіх церков. Але цей книжковий інтерес привів до практики лише у вересні мого першого шкільного року в Багдаді, де обурення Багдадським пактом привело до Суецької кризи, яка призвела до закриття всіх шкіл. Вимушене неробство надало мені час для знайомства з літургіями Сходу. Свята чи похорони, хрещення чи вінчання мені подобалися. Я тримав в руках записник і літургійні переклади Еттуотера і проходив таким чином через вузькі смердючі вулички старого міста до одного з католицьких соборів, що належать різним обрядам; вони стояли в християнському кварталі стіна до стіни, неначе для взаємної підтримки. Там я все уважно оглядав і вслухувався, намагаючись зрозуміти по моєму перекладу, яку саме з реплік виголошує група дияконів на «бема», ретельно фіксуючи всі особливості і потім порівнюючи з тим, наскільки правильний переклад Еттуотера. Я допускаю, що це була моя перша спроба літургійних досліджень.

В будь-якому разі, вона поклала початок моєї кар'єри публікації, після того, як я опублікував статтю в журналі «Єзуїтські місії» (Jesuit mission) за 1957 р., нізвану «Від Детройта до Захо», де я описував єпископську хіротонію Каса Туми Раїса (Qas Tuma Rais), колишнього халдейського священика з Детройта в сан халдейсько-католицького єпископа Захо (Zakho) , великого курдського села в Північному Іраку, під контролем старійшини (Agha) з Шемдінськой (Shemdin) сім'ї, один з синів якої знаходився під моєю опікою, коли я був старостою школи-інтернату при Багдадському коледжі.

 

Діаконія: І тоді Ви вирішили зайнятися вивченням Літургії?

О. Роберт Тафт: Добре! Перша частина Вашої фрази є анахронізмом. У ті дні єзуїтські схоласти взагалі нічого не «вирішували», особливо в Багдадській місії. Але відповідь на Ваше питання: ні. Спочатку мої спроби торкалися швидше вивчення способу життя Сходу, ніж академічного інтересу до літургії. Мене підштовхнув до літургійних досліджень шанс, який випав на наступне літо, після першого року учительства в Багдадському коледжі. Щоб врятуватися від пекучої спеки месопотамської пустелі, ми проводили літо в горах Лівану, близькосхідної Швейцарії, в маронітській семінарії в Газірі (Ghazir), в гірському селі, що виглядало дуже живописно на тлі прозорої затоки Жуней (Jouneih), яка омивала його, і було розташоване на середземноморському побережжі на північ від Бейрута. Це було пам'ятне літо. Там вперше я зустрів Хуана Матеоса SJ (Mateos), одного з найбільших викладачів літургіки нашого часу. Цією зустріччю я датую виникнення мого академічного інтересу до східної Літургії. Матеос сформулював те, до чого я вже самостійно додумався з книг і практичного досвіду, а саме, що літургія є душею християнського Сходу. Для такої людини, що пристрасно цікавилася Сходом, як я, що було краще вікна, відкритого в світ, як сказав Матеос?

 

Діаконія: Яким був практичний результат цієї доленосної зустрічі?

О. Роберт Тафт: Негайним результатом було те, що я витратив частину літа, що залишилася, на читання книг по літургіці, включаючи мою першу книгу Йозефа Юнгманна, великого єзуїтського дослідника та історика Римської меси. Діаконія: Вас інколи називають «візантійськими Юнгманном». О. Роберт Тафт: Так, я чув багато речей про себе, які не повторювалися, і одна з них дійсно виникає з того факту, що я пишу історію Візантійської літургії євхаристії, як Юнгманн писав історію Римської. Діаконія: Коли в 1965 р. Ви, врешті-решт, почали докторантуру в Папському Східному інституті в Римі, під керівництвом Матеоса, які були Ваші цілі? О. Роберт Тафт: Саме тоді коло мого читання, досліджень і дослідів то розширювало, то фокусувало моє бачення на різних темах.

По-перше, я хотів розглянути, наскільки рішення, що зневажливо іменується «уніатством», було адекватним вирішенням проблеми розколу Сходу і Заходу. Це зовсім не означає, що я яким-небудь чином сприйняв вмисну пропаганду або відверту брехню, яка спливає всякий раз, коли обговорюється ця тема. Якщо уніат – все-таки не рішення, то і насильство, заперечення основних прав людини і неможливість передавати і приймати істину так само не є виходом з положення, що створилося. Це залишається проблемою, в освітленні якої деякі автори навіть не намагаються вийти на рівень чесності, об'єктивності, справедливості, рівноправності - не говорячи вже про дух християнської любові. Так я прийшов до розуміння того, що екуменізм, який я сприймаю не просто як рух, а як справжній новий спосіб життя християн, є відповіддю на цю проблему.

Екуменізм означає набагато більше, ніж просто бути об'єктивним, чесним, благородним до тих, з ким ми не згодні або з тими, з ким ми не спілкуємося. Він означає спробу побачити предмети з точки зору іншого, надавати твердженням іншого найкращу, а не найгіршу інтерпретацію; серйозно сприймати критику недоліків нашої власної спільноти з боку іншої конфесії, і крім того, бути самокритичним, а не самозадовільнятися і критикувати інших. Більш того, я прийшов до висновку, що це більше, ніж російська проблема. Моїм засудженням рішення «уніату», я, звичайно, поховав будь-яке уявлення про те, що Росія може бути «навернена» в католицтво. Згідно цьому, я завжди висловлювався приватно та офіційно, що Російська Православна Церква - саме та організація, в чиї руки Господь вклав майбутнє Християнства в Росії; і що лише та політика для Католицької церкви є єдино правильною, яка полягає в тому, аби підсилити Російську церкву в усіх відношеннях для виконання її місії, а не підривати її; у той ж самий час, звичайно, католикам потрібно піклуватися про власних віруючих і робити спроби відновлення спілкування двох «Церков Сестер». Але я також стверджую, що це може робитися лише в обстановці істини і законності, з абсолютним дотриманням взаємних прав і гідності кожного, незалежно від уявлень про те, як релігійний світ (world) повинен або не повинен виглядати.

Багато коментаторів при висвітленні цього питання наполегливі в обстоюванні «середньовічного» (premodern) релігійного погляду, який передбачав, що світ має бути поділений як торт, з презумпцією, що італійці і поляки «мають бути» католиками, а греки і росіяни «мають бути» православними. Таке уявлення є просто неповагою до того, хто його дотримується. У релігійному сенсі, лише таке явище як людська особа «має бути» тією, ким вона хоче бути, незалежно від суб'єктивних поглядів на історію тих, хто з нею погоджується, або не погоджується. Життя – не урок історії. Стверджувати, що оскільки унії з Римом два, три, або чотири століття тому були сумішшю політичної і релігійної мотивації, і на підставі цього вони мають бути тепер скасовані, - також жахливо, як і пропонувати, що оскільки Генріх VIII не влаштував плебісциту серед англійських католиків, щоб дізнатись, чи хочуть вони відокремитися від Риму, - він лише підніс їм це в якості доконаного факту, супроводжуючи це насильством і кровопролиттям, - то Англіканська церква повинна тепер, чотириста п'ятдесят років опісля, бути скасована або примусово приєднана до Риму. Сама ця пропозиція настільки безглузда, що її ніхто при повному розумі навіть не наважиться запропонувати.

Але коли подібне відбувається на Сході, то там, здається, застосовується інший моральний кодекс, що має на увазі, що лише західні люди можуть дотримуватися основних норм людської законності і порядності. Цей принцип подвійних стандартів прекрасно видно навіть на меншому рівні. Православна діаспора вважає, наприклад, що в світі склалася доречна практика, коли православні в західних країнах просять дозволу на проведення своїх богослужінь в католицьких храмах, але ті ж самі люди в православних країнах навіть і думки не допускають про дозвіл католикам скористатися православними храмами в аналогічній ситуації.

Перед лицем цього лицемірства відношення католиків повинне залишитися ясним: екуменізм, щедрість, безвідмовна і рясна добродійність повинні здійснюватися незалежно від того, як інші відносяться до нас. Але в той же самий час, слід з'ясувати, що «екуменізм за будь-яку ціну», ультиматуми або погрози повинні рішуче відкидатися, зі всіма витікаючими наслідками і відповідальністю сторін за все, що вони говорять і роблять. Це те - де первинне значення має абсолютно вільна преса.

Я – за те, щоб повністю розкрити всі факти. Якщо все, що запропоноване на екуменічних зустрічах, виявилося б завтра на перших сторінках щоденних газет, то деякі учасники були б набагато обережнішими в своїх думках і пропозиціях.

 

Діаконія: У цьому переході від методів «навернення» чи «місії» до екуменічного служіння, яким Ви бачите Ваш майбутній вклад?

О. Роберт Тафт: Добре, певний успіх в моїй семінарській освіті, але не в початкові роки, коли я був в «повільному класі», але пізніше, коли мені вдалося з'єднати інтерес до письмової форми і дослідження, виховав в мені інтерес до інтелектуальної і учбової діяльності, тому, коли я почав свою богословську освіту, яка була загальноприйнятою, то я був приречений продовжувати свій розвиток.

Складно сказати, в якій мірі мене спонукали мої здібності і інтереси, чи мною рухало бажання служити Східним Церквам, як Православним, так і Католицьким, але так чи інакше, ведений духом екуменізму, я вирішив, що мені слід зайнятися найбільш корисною науковою і освітньою діяльністю в одній з областей східних християнських досліджень. Церкви повинні навчитися знову, що означає дихати обома легенями, як східним, так і західним - і, це обопільно справедливо як для Сходу, так і для Заходу.

Широко поширена думка, що Захід може багато чому навчитися на Сході, але не навпаки, є просто безглуздою. Крім того, єдина можливість християнської традиції, як східної, так і західної, вижити в сучасному інтелектуальному житті – спробувати викликати до себе пошану сучасного секуляризованого світу ученості і науки. Це можливо тоді, якщо ми викладаємо нашу традицію об'єктивно, науково, з історико-критичної точки зору.

Християнство - не збори міфів, легенд і забобонів, що підтримують містифікований ритуал. Це – сповна послідовний і пристойний світогляд, але лише в тому випадку, якщо воно вивчається і викладається об'єктивним і чесним християнським ученим, з критичними методами сучасного наукового підходу. Що-небудь понад це – зайва витрата часу; і ті, хто не розуміють цього - живуть в світі марень. Деякі люблять поговорити про «секуляризований Захід» або «західний секуляризм». Це прекрасно, але істина в тому, що секуляризм - не східний або західний, але загальне явище, і сповідати релігію краще в дуже секуляризованих Франції або Німеччині, ніж в Бєлграді чи Афінах.

Таке вічне творіння, як Східна літургія, збережеться в сучасному світі не тому, що який-небудь фантазер думає, що її текст потрібно повернути до часів апостолів, але тому, що деякі сучасні вчені, що вивчають цю проблему, освоюють необхідні мови, розшукують манускрипти, ідентифікують джерела, виділяють різні історичні рівні і розкривають справжнє багатство літургії в термінах, зрозумілих чоловікам і жінкам теперішнього часу, а не минулого. Сучасна секулярна байдужість є набагато більшою небезпекою для християнства, ніж переслідування, які не змогли його знищити. І єдина дорога боротися з байдужістю – повернутися до основ. Сучасний секулярний світ не турбує, чи поливаєте Ви салат оливковою олією під час Великого посту. Людей цікавить, чи знаєте Ви що-небудь, чи можете Ви що-небудь сказати, щоб сприяти їх проблемам і допомогти в їх рішенні, незалежно від того, розділяєте Ви їх чи ні. Я хотів би, щоб світова наукова спільнота не могла списувати з рахунку той факт, що я - християнин, і хто-небудь православний не зміг проігнорувати те, що я - католик. Єдиний спосіб, щоб Вас почули - завоювати їх увагу. Отже, я сподіваюся, що мої нагадування і повчання допоможуть Заходу взнати Схід, Сходу допоможуть краще взнати себе і світу допоможуть пізнати Ісуса Христа і спасіння, яке Він приносить через Свою Церкву.

 

Діаконія: Чи змінилися Ваші цілі чи підходи впродовж часу?

О. Роберт Тафт: Я не думаю, що вони змінилися, але швидше затвердилися і окріпнули. У мене навіть стало менше терпимості до фальсифікації і претензійності, ніж раніше, менше поблажливості до фанатизму, сліпоти, ганебності і недобросовісності в релігійному діалозі. У цьому сенсі, учений як лахмітник розбирає великі купи сміття, відкидаючи як непотрібне міфи і кліше, під якими можна знайти зерна релігійної реальності. Релігійне кліше, одного дня введене в обіг, повторюється, повторюється, повторюється до нудоти (ad nauseam), доки не придбає статусу самодостатньої істини. Класичний приклад в моїй області - міф про східний консерватизм, суть якого в тому, що в літургії все східне - автоматично більш древнє і більш репрезентативне з того, що мало місце в древній церкві і т. п. Але це лише нонсенс.

Впродовж приблизно перших семи століть християнства практично кожна літургійна новація приходила зі сходу, і візантійська літургія піддалася набагато більшому багатобічному розвитку і зміні, ніж римський обряд. Я говорю це не для того, щоб восторжествувати чи засудити інших - я далекий від цього – але лише, щоб підкреслити, що реальність така, як вона є, а не така, якою ми її любимо, або як ми її собі уявляємо.

 

Діаконія: Коли ви починали викладання, який був стан досліджень у Вашій області?

О. Роберт Тафт: Як і в будь-якій області, там були учені світового рівня, деякі з яких працювали в Папському Східному інституті. Вони обережно просувалися вперед, ретельно відпрацьовували оригінальні наукові підходи, завдяки яким можливі просування кордонів нашого знання в цій області. Але в області східної літургіки, в порівнянні з іншими областями церковних або навіть східно-християнських досліджень, подібно до патристики і історії, три особливості заслуговували на увагу: [1] початкова (embryonic) природа області досліджень, з методами і цілями, лише неадекватно сформульованими, якщо взагалі з такими; [2] безконечно мала кількість першокласних вчених в області; [3] те, що лише декілька з них їх були західними людьми. В останній час ситуація поступово покращилась в областях [2-3] і істотно покращилась в [1].

Це поза сумнівами, що саме Папський Східний інститут в Римі зіграв плідну роль на всіх трьох рівнях поліпшення ситуації. Ніде ще не було стількох студентів, католицьких чи православних, таких, що отримали вчені ступені по східній літургіці, і ніде більше немає таких висококласних досліджень, що представляють всі області і методи нашого знання, які були б написані і опубліковані. Якщо це – не наша послуга Сходу, тоді я не знаю.

 

Діаконія: Чому Ви навчилися від Ваших студентів?

О. Роберт Тафт: Тому, що я не знаю всього - не просто всіх відповідей, але навіть всіх питань. Студенти мають можливість долучати Вас до дійсності і наштовхують Вас до нових способів бачення речей.

 

Діаконія: Як студенти латинського обряду реагують на зміст Вашого вчення?

О. Роберт Тафт: Я не ділю моїх студентів на категорії. Чи східні вони чи латиняни, це все одно для мене. Але для мене не все одно, – і це дуже важливо, – спробувати «орієнталізувати» Західне християнство. Протягом останнього часу в популярній (pop) тепер літературі про молитву, духовність і тому подібне, пропонується свого роду «переважаючий вибір» на користь східного, неначе все східне – старіше і краще; і бідний Блаженний Августин звинувачується навіть в свого роду «помилках», що поставили Західне християнство на дорогу, ведучу до занепаду.

Я міг сказати тим, хто ніколи не прочитав і сторінки Августина або не знає добре латини, що вони зрозуміють його відразу ж, якщо лише спробують. Суть справи байдужа для серйозного і об'єктивного вивчення християнства. Августин, подібно до інших Святих Отців, основувався на великому Орігенові, з якого, в деякому розумінні, почалося все систематичне богослів'я, і сказав такі речі, без яких ми змогли б обійтися. Але він підносився над своїм часом як інтелектуальний гігант, якому не було рівних, і порочити його - просто дивацтво. Крім того, латинське християнство - одне з великих досягнень людства, основне джерело західної цивілізації, як ми знаємо це сьогодні. Те, що ВСІ мої студенти, східні чи західні повинні проникати в загальне коріння всіх традицій, щоб відновлювати найкраще в них, для блага всіх нас, а не для тиражування всіх ідіотських кліше, в яких сьогодні затьмарюється наш духовний зір.

 

Діаконія: Чи привели Ваші дослідження до практичних результатів, з яких ви можете зробити висновок? Вас це радує чи засмучує?

О. Роберт Тафт: Практичні результати пошуку вчених сьогодення повинні рухати вперед вчену область, бачивши, як їх висновки приймаються на важливих дорогах розвитку, які сприяють зрушенням парадигми в цій області. На цьому рівні мені, поза сумнівом, нічого скаржитися, оскільки мою роботу зазвичай вітають, і я думаю, що я зрушив інтерпретаційну структуру дослідження Східної літургії в декількох напрямах. Практичний результат шкільних вчителів полягає в тому, що їм хочеться бачити своїх студентів, зростаючих в розумінні, проникливості, завершеності рішень і бачити, як вони розвиваються в відповідальних, об'єктивних, і в деяких випадках навіть, у великих вчених. Коли таке трапляється, то це надихає. На пастирському рівні, якщо це те, що Ви маєте на увазі, я ніколи не піду вперед як літургійний реформатор, хоча інші люди часто спробували кидати в мене цим каменем (mold) і навіть експлуатували мої роботи, щоб обгрунтувати цю необхідність. Єдиний напрям, за який я борюся, це - істина.

Отже, я поховав популярну теорію, що Великий вхід був лише «процесією пропозиції» вірних, або, що молитва Проскомидії є «молитвою пропозиції», не тому що мені не подобається пропозиція як така, але через те. що дана популярна теорія не була істинною. Крапка. Те, що інші прагнуть зробити практичний висновок з цього - їх проблема, не моя. Це стосується Церков, під проводом Святого Духа, як регулювати і змінювати Літургію. Моє повідомлення (message) Східним Церквам має на увазі, якщо воно не висловлене, наступне: «Я не говорю вам, що потрібно змінювати речі. Але оскільки Ви робите це вже давно, то, отже, ви - з тих, які думають, що є речі, які потрібно міняти. І оскільки ви часто робите це неосвічено, а інколи навіть безглуздо, то ймовірно було б мудро звернутися до тих, які знають, що сказати на цю тему». В реальному житті у мене немає причини скаржитися, що православні чи католицькі церковні кола ігнорують мої роботи. І як консультанта по літургії Конгрегації Східних Церков в Римі, мою думку часто питають, і завжди мене шанобливо і вдячно слухають. Але звичайно, я не вважаю себе особливим.

 

Діаконія: Вам завжди подобалося це?

О. Роберт Тафт: Ніхто не починає зверху. Діаконія: Як Ваше життя священика, який здійснює Божественну Літургію, впливає на ваше викладання і дослідження? О. Роберт Тафт: Глибоко впливає, але я не обмежуюся лише Божественною літургією. У нашій прекрасній російській церкві Св. Антонія Великого в Римі, церкві Руссикума праворуч від входу в Східний інститут, я також приймаю участь в щоденній вечерні і в цілонічному чуванні по суботах і напередодні свят, де я завжди співаю в хорі, якщо не є священиком черги (hebdomadary) або не співслужу. Я завжди відчував, що моя любов до літургії і моє вибране академічне поле дозволяють мені насолоджуватися виключно цілісним життям; єдине те, чим я живу, і те, що вивчаю, і вивчаю те, чим живу. Взагалі, це полегшує життя: я люблю те, що я роблю; і «задоволення від роботи» - принаймні для старанного працівника - реальна необхідність підтримувати здорову психіку! Важливіше те, що цей ефект позитивно впливає на викладання. У мене часто були студенти, які говорили, що моє викладання переконало їх, оскільки було очевидним, що я вірю в те, про що говорю.

 

Діаконія: Як Ви оцінюєте Ваші найбільші досягнення?

О. Роберт Тафт: Всі наші найбільші досягнення – Господні, а не наші. Я усвідомлюю, що найбільш важливим даром благодаті є для мене віра в моє покликання. Це не означає, що я маю на увазі, що було б, якби я був невіруючим як мільярди людей, але я - все ще тут, і, слава Богу за це.

По-друге, є маса доріг – розсудливість вимагає, щоб вони залишалися невідомими - якими Бог дозволяє мені впливати моїм служінням на покращення життя багатьох людей; все, чим я займаюся - християнське служіння. Академічний рівень, проте, це лише частина служіння. Мої дослідження і праці живлять моє викладання і навпаки; і те і інше - задовільно і навіть успішно.

Я хочу передати свою транспарентну любов до східних традицій, самоповагу східним католикам, які часто просто вражені комплексом неповноцінності; важливо, щоб компетентний і відомий учений був одним з них. На чисто персональному рівні, мені вдалося втримати своїх друзів, які всюди, де лише можуть бути, і це - джерело великого душевного комфорту.

 

Діаконія: У чому Ваше найбільше розчарування?

О. Роберт Тафт: Тут я повинен розрізняти глобальний еклезіологічний рівень і мій особистий. З людського боку, подібно до всіх в людському роді, у мене є розчарування в самому собі; мене розчаровують мої недоліки, моя невірність; були періоди часу, коли я був менш другом, менш християнином, менш священиком, менш служителем Євангелія, тобто всім, чим я маю бути насправді. Наше покликання як християн повинно дозволяти світлу Христа пройти через нас, щоб освітити світ гріха, що потемнів, незалежно від того, чи робить так хто-небудь ще. «Робити для інших так, як Ісус міг би зробити» - лише одне єдине правило християнина по відношенню до інших, яке включає всі інші, які другорядні.

Монахи, монахині і схимники, відлюдники і аскети, можуть проводити час в молитвах і чуваннях, можуть ніколи не вживати м'яса, можуть постити до безпам'яті; папи, патріархи і єпископи можуть зробити значимі заяви пророчого характеру для захисту православного вчення, якого вони хочуть; безшлюбне духовенство може чесно дотримуватись целібату; але якщо у них немає любові, якщо вони не дотримуються цієї червоної нитки, тоді вони не християни. Крапка. Лише прочитайте 25 главу Евангелія від Матея. Бог не збирається запитувати нас, яке масло ми додавали в наш салат у Великому пості. Він збирається нас судити на підставі декількох більш фундаментальних питань.

Про глобальну і церковну сторону мої роздуми будуть набагато довші, але дозвольте мені обмежитися лише тим, що дороге моєму серцю, Східному християнству і, особливо, майбутньому Радянського Союзу. Я розчарований тим, що екуменізм вже не прогресує, що Схід і Захід все ще розділені, що рівень стосунків між католиками і православними все ще покритий мороком обмеженості, самозадоволення, безглуздого перекручування історичних фактів, фанатизму і відвертої брехні.

З православного боку, реакція якого мене обурює своїм морально-теологічним жестом, коли Російська Православна Церква не відповіла на заклик до взаємного пробачення, який пролунав з боку Української Греко-католицької Церкви, не відреклася від псевдо-собору у Львові в 1946 р. і не просила вибачення за церковну співучасть в цій ганебній дії еклезіологічного геноциду, який викликав незліченну кількість людських страждань.

Я розчарований, що деякі авторитетні православні фахівці продовжують брехати крізь зуби відносно останніх подій на Україні. Звичайно, світ вже давно звик до того, що православні єрархи з Радянського Союзу говорять твердження, які як ми, так і вони знають, є брехнею; і вони знають, що ми знаємо; і ми знаємо, що вони знають, що ми знаємо. Але ми знали, що у них не було вибору. Коли хто-небудь бреше з пістолетом в скроні, ми називаємо його жертвою. Коли у нього більше немає пістолета в скроні, а він продовжує брехати, то ми називаємо його брехуном. Милосердя в істині може бути єдиною основою для прогресу у цьому дуже важкому напрямі.

Якщо це хворобливо для Православної Церкви, оскільки це виставляє перед цілим світом цинічну шараду її політики і тверджень із цього приводу впродовж минулих п'ятдесяти чотирьох років, то це не менше хворобливо і для незліченних жертв цієї жахливої пародії на законність - не кажучи вже про християнство. Це важко, оскільки істина часто буває жорсткою, але без істини ми нічого не досягнемо.

В межах католицького співтовариства я розчарований, що деякі інтегристські рухи починають робити старі помилки, розглядаючи Росію чимось на зразок місіонерської території – хоча, слід бути справедливим, це ніяким чином не офіційна політика Католицької Церкви, яка, слава Богу, рішуче встала в екуменічну позицію в своїх стосунках з Російською і Румунською Православними Церквами, і підтримує доброзичливий тон в своїх деклараціях відносно деяких питань, згаданих вище, хоча, приватно, відчутне розчарування і незадоволення через відмову православних визнати свої помилки – а насправді, злочини минулого. Навіть з чисто тактичної і політичної точки зору, в більшості питань законності, справедливості і християнського братолюбства відчувається недолік правдоподібності і пошани в цій політиці, тому вона повинна проводитися з великим політичним знанням і здоровим глуздом, необхідно навіть ввести деяке аварійне управління вирішення цього питання. Навіть вірні друзі Православ'я всередині Католицького співтовариства дивляться на всю цю ситуацію з суцільним відчуттям відрази і незадоволення, навіть якщо вони так і не говорять.

Але ситуація зайшла настільки в безвихідь, що потрібно приймати радикальні рішення. І червоною ниткою тут проходить право людини, право кожної людини на обличчі землі мати релігійне життя, незалежно від чийого-небудь погляду на минулу історію і бажання розділити релігійний пиріг за тим або іншим принципом. Необхідно зрозуміти просту істину, що проблема, яка виникла в релігійній історії, нікуди не дінеться, і православні зіткнулися з релігійним плюралізмом лицем до лиця лише зараз, тоді як католики зробили це вже за часів Реформації і знову нагадали собі про це в Декреті про релігійну свободу на II Ватиканському соборі. І якщо православні не зроблять цього зараз, то вони заслужать на кепкування і неповагу всіх людей доброї волі. Але на те ж саме презирство і неповагу заслуговує Католицька церква за те, що вона гнобила східних католиків в Польщі, Малабарі та Північній Америці, не дивлячись на ту наївну пропаганду, яка поширювалася у зв'язку з Тисячоліттям Хрещення Русі, яке святкувалося в 1988 р. (це знає кожен).

Хоча різне бачення історії завжди присутнє з нами, серед Церков Сестер не повинно бути місця для засудження минулого одна одної. Так робили лише комуністи, які всякий раз переписували історію в тому вигляді, в якому потрібно. Я розчарований, що одружені східні католицькі священнослужителі не згадуються в офіційних католицьких документах з тією пошаною, на яку вони заслуговують, не дивлячись на те, що деякі з них набагато кращі служителі Бога, ніж їх неодружені колеги, включаючи єпископів.

Я розчарований, що американські і канадські католицькі єрархи не покладуть кінець забороні висвячувати одружених кандидатів в пресвітеріат для східних католицьких громад Північної Америки; цей захід у прямому розумінні порушує урочисту клятву Католицької церковної влади поважати права і традиції Сходу на момент заключення унії. Я розчарований жахливим зовнішнім виглядом так званих візантійсько-католицьких храмів і богослужінь, які я інколи бачу в США і де-небудь ще, в повному порушенні всіх норм і традиції, які документи Римської курії вимагають дотримувати. Це завжди приголомшує, бо ті, які претендують бути більш католиками, ніж сам папа, завжди готові ігнорувати - інколи зневажливо - багато папських розпоряджень і указів, які стосуються збереження і відновлення східних традицій там, де вони були порушені. Я розчарований тим, наскільки є незначним східне католицьке монаше життя, яке, - одночасно традиційне і сучасне - процвітає в Східних церквах в США.

Як інтелектуал, я особливо пригнічений безглуздими, псевдо-богословськими і історичними виправданнями цього явища, які інколи напівосвічені люди пропонують, навіть у пресі, для пояснення цієї нісенітниці. Неосвіченим людям, принаймні, є сенс зберігати мовчання.

Ох, у мене вийшов просто довгий перелік моїх розчарувань, я можу продовжувати і далі. Але я - також реаліст, глибоко вірую в Боже Провидіння, і я хочу стати частиною рішення, а не частиною проблеми. Отже, я намагаюся працювати для поліпшення стану замість прийняття юнацької пози для драматичного і емоційного задоволення, яке є ефектним, але, врешті-решт, непродуктивним жестом. Якщо у мене є хоч би невелика, дорогоцінна віра в людство, бо я – його частина, то повинен прийняти відповідальність за свій самообман і працювати для поліпшення стану, а не просто стояти серед криків, прапорів і хвиль.

У таких заняттях я не чекаю миттєвого результату, щоб світ негайно віддав мені тим чином, яким я б хотів, і не претендую на те, щоб виявитися єдиною людиною, що має готові відповіді на всі питання. Не заставляйте мене думати погано там, де події не йдуть моїм шляхом, або всякий раз, коли авторитетні церковні діячі не згодні зі мною. Отже, у мене є свої розчарування і Божими Церквами Сходу, як Католицькими, так і Православними, і Заходу, і Півночі і Півдня теж. Достатньо наївності думати, подібно до деяких бовдурів (dumbos), що спасіння виходитиме зі сходу або Заходу! Воно виходить від Ісуса Христа, а Він - скрізь, якщо ми лише розплющимо наші очі і побачимо Його. Замість того, щоб сидіти і викручувати собі руки на тему, що «розчаровує мене», я весь час повертаюся до роботи. Фактично це питання, яке я не повинен задавати собі, бо я ніколи не уявляв, що я і мої розчарування або задоволення будуть фактом космічного значення для решти людства. Люди завжди ставлять питання, які я вважаю недоречними.

Чи щасливий я? Я ніколи не ставлю собі цього питання, бо вважаю, я маю бути щасливий; але дивитися пильно на свій пупок у мене немає часу і бажання.

Чи є у мене хороша житлова квартира в Римі? А яке це має значення? Я люблю свою роботу, і мене цікавить те, що я роблю. Колір моєї ковдри не грає ролі в моєму розпорядку дня. Можливо, це походить з того, що я вивчаю історію. Ми повинні прийняти нашу особисту історію і діяти в межах її, а не інакше. Я не вибираю.

У мене також є розчарування в собі і виправлення; покаяння (metanoia) повинне починатися вдома. Моє найбільше особисте розчарування, що я досі не виявив свого наступника, бо я був наступником Матеоса і хочу, щоб хто-небудь продовжував після мене. Через рік мені вже буде шістдесят.

Діаконія: Що Ви можете порадити тим, хто сподівається вчитися з метою захистити дисертацію на тему східних християнських досліджень?

О. Роберт Тафт: Я рідко надихаю людей на справу, я лише виставляю вимоги, якщо мене про це запитують. Я вважаю, що надто багато людей вчиться на ступінь доктора філософії (PHD studies). Докторів філософії (PHD) доводиться десять з дюжини в США, надто багато людей вчиться в докторантурах і університетах, чого б не мало бути. Але я хотів би дати пораду.

Тим, хто хоче отримати кваліфікацію, стимул-реакцію і витривалість слід дотримуватися наступного:

1. Вивчення мов. Це те, що Матеос рекомендував мені багато років тому, і це краща порада зі всіх, які я чув. Історія і мова є матрицею всієї культурної свідомості. Але мова - більш фундаментальна, бо без мови Ви навіть не зможете почати вивчати історію, а без того і іншого Ви взагалі не зможете нічого взнати. Це все одно, що отримати уявлення про поезію Шекспіра в перекладі або без знання грецької мови і історії іконоборства намагатися вивчати містагогію Візантії VIII ст. Це сміхотворна річ. Звичайно, можна прийти до деякого знання, читаючи книги тих, хто не знає англійської, або грецької мови, або історії – але це нагадує в'язня в'язниці, який дивиться на світ через ґрати і бачить його «в клітинку».

2. Фокус, спеціалізація. Спеціалізація – це плата за високу якість. Я завжди одержую багато листів від студентів, які пишуть мені, що вони зацікавилися російськими іконами, коптською літургією, корейською кухнею, філософією Віттгенштейна (Wittgenstein) і де вони можуть знайти учбовий курс, щоб спеціалізуватися в цьому. Моя відповідь завжди одна і та ж: життя – не серія хобі. Подорослішайте, станьте серйозними, відкиньте дилетантизм і поглибитеся.

3. Вести дисципліноване, розмірене життя. Перш за все, вночі потрібно спати, і це означає, що навчання повинне лягати в ліжко і вставати лише вчасно - в один і той же час - кожного робочого дня.

4. Вчитися відпочивати, щоб повністю забути про навчання. Немає докучливіших, ніж ті, хто постійно говорить про роботу.

5. Вчитися робити щоденну працю – справжня щоденна праця – день за днем, день за днем.

 

Діаконія: Хто найбільше вплинув на Ваше життя?

О. Роберт Тафт: Звичайно, окрім тих, хто зазвичай впливає – батьки, сім'я, Церква, вчителі (особливо великі), друзі, брати єзуїти і колеги по професії – я хотів би особливо відзначити Християнських Братів, які навчали мене в Академії ЛаСалле в Провіденсі, штат Род-Айленд, а також тих, хто дав мені єзуїтську інтелектуальну і духовну формацію, особливо неоцінимий дар ігнатінської духовності і воістину прекрасну освіту, яку я отримав в Шадоубруку і Уестонському коледжі; спілкування з лютеранами, методистами і англіканами (єпископалами) та із згаданими вище людьми з християнського Сходу, особливо з Російським Православ'ям і його дивною літургійною і духовною спадщиною; досвід життя в різних культурних середовищах; мій вчитель Хуан Матеос; підтримка тих, хто любив мене.

Але, пробігаючи очима і осмислюючи все моє життя, я можу сказати, що головне в ньому - безцінний дар католицької віри, яка є скелею мого життя. Діаконія: Що особливо специфічне у Вашій вдячності християнському Сходу? О. Роберт Тафт: Як одного дня проникливо відмітив Хуан Матеос (всі його зауваження були проникливими), вивчення традицій християнського Сходу – не лише однієї, а всіх семи – заздалегідь (ante diem) приготувало нас до II Ватиканського собору. Це поставило нас віч-на-віч з відносністю багатьох елементів нашої рідної церковної культури і її формулювань, в результаті були відкинуті бар'єри в мисленні і кліше. На додаток, вплив російської православної літургії і духовності на моє життя, я сподіваюся, вочевидь.

 

Діаконія: Чому Ви також згадали лютеран, методистів і англікан? Важко чекати, що їх традиції можуть вплинути на життя орієнталіста.

О. Роберт Тафт: Проте, ми повинні вчитися в кожного. Лютеран я знаю добре, практично всі їх пастори зробили на мене враження як серйозні служителі Писання, що викладають вірним глибоку віру і їх християнські обов'язки. З їх богослів'я я прийшов до нової оцінки центрального місця Слова в літургії і житті, богослів'я Христа і, перш за все, безоплатності спасіння за вірою. Я вважаю себе дуже серйозною людиною, навіть якщо багато людей думають, що я жартівник, але я також обов'язкова людина, так що, можливо, збігаюся з лютеранами з цієї причини.

Але у мене набагато більше колег і особисті друзі серед служителів і священиків англіканської традиції: англікан, єпископалів, методистів. Перш за все, мій найближчий друг з них – і один з моїх кращих друзів Томас Дж. Теллі (Talley), єпископальний священик – показав можливість глибокого, людського, буденного екуменізму, який жодним чином не ослабляє релігійні відмінності, але не дозволяє їм стає перешкодою на дорозі глибокого спілкування на людському рівні. Моя дружба з двома російськими православними священиками з Радянського Союзу - подібна.

На доповнення такої особистої дружби, я думаю, що існує важливий урок, отриманий від англіканства. Я не впевнений, що я можу виразити це адекватно, але англіканська традиція в нові часи, починаючи з епохи промислової революції (Iron Age) йде нога в ногу з католицькою емансипацією, придбавши неупереджений, ввічливий, цивілізований спосіб спілкування з іншими церквами, і це я вважаю чудовим. Вони не намагаються ловити рибу в каламутній воді. Вони не ангажовані карикатуризмом і викриванням. Вони не отримують задоволення від поразок і помилок інших. Вони неагресивні, не замкнуті і не скандальні, і ті, хто мав справу з ними на екуменічних зустрічах, нічого не можуть сказати про них поганого. Коротше, вони – хороша компанія, вони можуть бути хорошими друзями, вони не претензійні. Досить лише кинути погляд на прекрасний образ останнього Архиєпископа Кентерберійського, щоб позаздрити його стилю керівництва.

Це не означає, що я згоден зі всім, що роблять англікани. Але це не головне. Головне - те, що вони не створюють враження, щоб використовувати його; вони хочуть зробити як в англійському клубі: поставити всіх лицем до лиця, і це є їх оновлений стиль. Вони вчать нас, як можна не погоджуватися християнським, цивілізованим чином. Звичайно, може, це легко для них.

Будучи заснованою державою і просто багатою церквою, англікани займають вищий ешелон в Британії і багатьох інших регіонах без того, щоб боротися за це, вони перемогли вже до початку гри, і, можливо, «благородство зобов'язало» (noblesse oblige) – їх служіння. Тому для тих, хто витратив своє життя, маючи справу з християнським Сходом, вони – ковток свіжого повітря. Тому я дуже хочу сподіватися, що стосунки між Англіканською і Католицькою церквами сьогодні стануть моделлю тих стосунків, які ми хотіли б бачити між Католицькою і Православною Церквами. Насильство і примус покривають наше загальне минуле, так само як і мученики з обох боків, бо тоді католики думали, що всі повинні бути католиками, а англікани вважали, що всі повинні бути англіканами; у ті дні волею проти волі діяв принцип «чия влада, того і релігія» (cuius regio, eius et religio), не дивлячись, хотіли цього віруючі чи ні.

Тепер це ясно розуміється і усвідомлюється обома сторонами, не намагаючись засуджувати чи переписати свою власну історію, як це все ще буває між православними і, принаймні, східними католиками сьогодні. Англікани досить добродушно сприйняли канонізацію т.з. «англійських мучеників» і навіть прислали офіційних представників на це свято. Як далекі католики і православні від цієї безтурботності, коли будь-який предмет типу ікони, виставленої у Ватикані, може бути роздутий до головної причини неучасті в двосторонньому діалозі!

Діаконія: У Вас багато відповідальних посад і роботи. Чи є у Вас хобі, що Ви робите на відпочинку? Чи ведете Ви щоденник, щоб записувати свої враження для себе або для нащадків?

О. Роберт Тафт: Почну з кінця, немає, я не веду щоденника. Я не настільки самоспостережливий, як Томас Мертон (Merton). Я не вважаю себе настільки значимим, і не намагаюся змішувати своє особисте життя з Історією Спасіння. Крім того, входження в себе - не в єзуїтському стилі. Ігнатій вчив нас, щоб ми були людьми для інших і споглядали Бога, а не себе. Що стосується хобі, можливо, у мене його немає, бо я не шукаю нудного і набридливого життя. Я люблю те, що я роблю, все моє життя – це хобі, я думаю. А для відпочинку я багато гуляю: як для вправ, так і щоб провітрити мою голову і дати моєму тілові відпочити від сидячого способу життя дослідника.

Але я багато думаю, коли ходжу, ось чому я вважаю за краще гуляти одиному. Я обдумую мою роботу, і завжди у мене під рукою папір і ручка, щоб записати ті ідеї, які мені приходять.

І звичайно, я люблю все інтелектуальне, багато читаю – три-чотири газети в день англійською, італійською і французькою мовами, деяку літературу, особливо біографії та історію, переглядаю рецензії і періодику поза моєю спеціалізацією. Літургія не існує у вакуумі, і немає способу уявити літургію без занурення її в культуру, історію і богослів'я в той час, коли вона здійснюється. Актуально, я не читаю робіт по літургіці просто так, а лише ті, які мають високий науковий рівень.

 

Діаконія: Які Ваші плани на найближче майбутнє?

О. Роберт Тафт: Нові умови свободи для Церков в Європі - цю свободу вже отримали Православні церкви - вимагають необхідності відновлення Католицької церкви в колишньому Радянському блоці, як папа повідомив про це Товариство Ісуса; це робить необхідним, щоб я більше часу проводив в моєму служінні в Римі. В результаті я виявився в стані важкого вибору: припинити мою діяльність як запрошеного професора літургіки в аспірантурі Університету Нотр Дам один семестр в два роки, чим я займався впродовж останніх п'ятнадцяти років. Що стосується моїх дослідницьких проектів, найбільше значення має шеститомне видання «Історія Літургії Св.Йоана Златоуста». Том 2 – «Великий вхід», що з'явився в 1975 році, вже розпроданий і вийшов другим виданням в 1978 р. Том 4 – «Диптихи» вийшов в тираж літом 1990 р. (і з'явився в 1991 р.); том 5 – «Передпричасні обряди» з'явився в 2000 р.); томи 3 і 6 вже майже завершені. Крім того, у мене є безліч інших проектів, які знаходяться в різній стадії готовності, і інші праці, які я задумав, але досі не починав. Тому я не відчуваю себе безробітним. Окрім цієї роботи, що безпосередньо стосується мене, я написав цілий літургійний розділ – понад 250 сторінок матеріалу в 90 окремих розділах – для Оксфордського словника по візантистиці (Oxford Dictionary of Byzantium).

 

Діаконія: І останнє питання: яка Ваша головна мета як вченого єзуїта і священика?

О. Роберт Тафт: Добре, я маю бути не лише глядачем подій мого часу, які відбуваються, але і їх активним учасником. Таким чином, поза моїми власними цілями я знаходжуся в спільності з будь-яким єзуїтом: більша слава Божа і служіння людству, спасіння душ, служіння віри і справедливості і т.п.; чи з будь-яким справжнім вченим: вільний об'єктивний пошук і поширення істини, де б вона не знаходилася, незалежно від того, кому вона приємна або неприємна. Я намагаюся з'єднати ці два ідеали, щоб здійснювати наукове дослідження як служіння, тобто як служіння людству і Церкві. Звичайно, це не означає, що існує лише один шлях для літургійної вченості, і багаточисельні прославлені літургісти вивчали літургію незалежно від того, чи вплине це на актуальну літургійну практику Церкви. Але це не було властиво таким єзуїтським дослідникам, як Юнгманн або Матеос, чия наукова школа була не меншою школою прямого втілення з ідей в життя Церкви для кращого розуміння і здійснення богослужінь.

Це не означає, що вчені повинні дати готові рецепти для вирішення сучасних проблем. Ні, робота вченого полягає в просвітленні мороку для розуміння чи прогресу в усвідомленні неправильно зрозумілого минулого. Історія - велика теорія відносності, тому великі інтелектуальні сили позбавляють нас від вантажу минулого. Я ніколи не звільнився б, якщо не вивчив. Без досліджень Юнгманна не було б реформи Римської меси на II Ватиканському соборі, а якщо це не так, руки геть від служіння, якщо ви не знаєте, що це таке. На персональному рівні, маючи справу із студентами і іншими людьми, я можу свідчити велику кількість духовного добра, яке виникає з об'єктивного, чесного наукового вивчення християнської спадщини. Можна змінити народні звичаї назавжди, привівши їх в зіткнення з живими джерелами народної традиції, розчистивши шари неправильного розуміння, і маса кліше розвіється геть.

Ключ до серця християнського Сходу - літургія. Лише через літургію зберігається, передається і сприймається Святе Письмо, Передання, Святі Отці, благочестя і духовність. Це може виглядати древнім і склеротичним, але скарби народного Євангелія, що втілилося, під мішурою зовнішньої кірки чекають свого розкриття вченими, які уміють відрізнити пшеницю від полови і акуратно підрізувати чагарник. Що може бути актуальнішим і кориснішим служінням, ніж вивчати спадщину людей для того, щоб відкрити це духовне багатство не лише для цих людей, але для всього людства до вічної слави вічного імені Бога?

Опубліковано: Diakonia № 24, 1991 р. - Сс. 45-78 

© Російський переклад:С. Голованов, 2006 р.

Перекладено за матеріалами: http://www.cerkva.od.ua/