Инкультурация Евангелия сегодня воспринимается Церковью как одна из первоочередных и безотлагательных задач, в особенности эта тема близка посвятившим себя изучению Евангелия в силу своего призвания, то есть богословам. Но здесь необходимо сделать несколько пояснений, которые относятся к самому термину «инкультурация». Точнее, попробуем изменить этот термин, чтобы утверждать совершенно противоположное: приоритетной и неотложной задачей Церкви сегодня, как и всегда, является не «инкультурация Евангелия», а «евангелизация культуры».

Чтобы понять это утверждение, нужно обратиться к самым истокам, то есть к мандату, вверенному Иисусом Одиннадцати: «Идите в мир и проповедуйте Евангелие всей твари». В этих словах со всей ясностью выявляется миссия Церкви: провозглашать Евангелие всему человечеству, не исключая ни одного человека. А поскольку говоря о «человечестве» мы говорим о «культуре», -- об образе жизни, поведении, мироощущении, шкале ценностей, творчестве и так далее, -- то миссию Церкви можно определить как обязательство «евангелизировать культуру».

Сын Божий пришел в мир не для того, чтобы прогуляться и любезно побеседовать с людьми, восхищаясь их делами и достижениями. Он воплотился, чтобы спасти мир, искупив его Своей смертью и Воскресением от господства дьвола – «князя мира сего». Сын Божий пришел в мир, чтобы приобщить человека Своей благодати.
Если не ставить эту истину на первое место, то провозглашение Евангелия перестанет быть первостепенной миссией Церкви. И если бы кто-то был исключен из абсолютной потребности в Иисусе Христе, то Церковь утратила бы свою идентичность и свои основания, а христианство оказалось бы размытым и пресным.

Как раз в связи с этим у многих возникает вопрос: евангелизировать мир, провозглашать Иисуса единственным спасителем людей всегда и повсюду не означает ли отрицать самобытные и оригинальные ценности каждой культуры, независимо от веры во Христа?

Несомненно, и в мире, где не было провозглашено Евангелие, могут быть ценности, которые христианин называет «семенами Глагола», semina Verbi, фрагментами Глагола Божьего – Иисуса Христа. Конечно, неверующие не знают об этом, но в этом убеждены те, кто посредством Откровения узнали, что через Него, в Нем и ради Него все было сотворено. Итак, эти фрагменты, или семена, не разрушаются распространением благодати, но благодатью приводятся к их Началу, становятся частичками чудной и неожиданной мозаики. Это первая форма своеобразного диалога, в который Церковь всегда вступала, восхищаясь и читая в них «отпечатки», как говорили в Средние Века, усваивая эти элементы культуры в своих деяниях.

Но проповедь Евангелия выходит далеко за эти рамки: по своей природе она направлена на то, чтобы освободить человечество из состояния греха, чтобы возвысить его и привести к его модели – Христу, «первенцу среди многих братьев». Эту цель и этот плод Евангелия христианин постигает из Слова Божьего и особенно – из написанного апостолом Павлом. Как мы видим из Послания к Римлянам, Павел, с одной стороны, мрачными тонами описывает интеллектуальное и нравственное разложение человечества, отвергающего Евангелие; а с другой стороны, с радостью называет плодом Духа возрождение человека, радикальное обновление его предпочтений и поведения, прояснение его разума и исцеление воли.

Уверенность во всем этом может исходить только от веры и никак не может быть счастливым заключением любезной беседы с неверующим. Наоборот, неверующий посчитает безумством и соблазном распятого Иисуса Христа, Спасителя. А ведь именно в Нем заключается суть проповеди и христианского предложения, и именно такая проповедь парадоксальным образом стновится силой и мудростью Бога.

Да, мы встречаемся именно с мудростью, с «мыслью» Христа -- которую может передать нам только Святой Дух. Человек, оставленный на свои собственные силы, никогда не сможет ее понять, а «мудрость человеческая» может посчитать ее лишь безумством. Таким образом, нет никакой возможности вступать в «диалог» с миром по этой мысли, и тут нет смысла говорить о посредничестве между верующими и неверующими. Спасение осуществляется только безумием Креста, и апостол Павел утверждал, что единственная вещь, которую он знает и проповедует, «в немощи и в страхе и в великом трепете», -- это Иисус Христос, и притом распятый.

Христианин всегда чувствует в себе стремление и необходимость продолжать эту проповедь, дабы мир обратился, дабы вернулся к истинной человечности. Однако в противовес этому сегодня распространена идея, будто бы такая проповедь неуважительна к ближнему. Разумеется, ни в коем случае нельзя нарушать свободу вероисповедания и тем более склонять к чему-то совесть человека. Но Церковь обязана нести Христа всем народам в силу задания, данного ей Христом. Более того, обращение мира – это сама причина Воплощения: неужели Сын Божий воплотился и взошел на крест для того, чтобы люди оставались всегда тем, чем они были, ну, разве что более осознанно? К сожалению, так некоторые утверждают сегодня и в лоне Церкви, не замечая, что тем самым лишают смысла и значимости саму личность Христа.

Бытует также предубеждение, что вера в Евангелие ведет к утрате или нарушению собственной человеческой и культурной идентичности. Но все как раз наоборот: именно вера, возвращая человека Иисусу Христу, возвращает ему его подлинность. Вот почему «инкультурация Евангелия», «евангелизация культуры» означает освобождение.
Если мы поймем все вышесказанное, то для нас будет иметь смысл и выражение «инультурация Евангелия». Прежде всего, такая инкультурация не означает сводить Евангелие на приемлемый и подходящий уровень, в соответствии с человеческим суждением. Если это происходит, то неизбежно нарушается трансцендентный характер Божественной тайны. С другой стороны, необходимо освобождать проповедь от ненужных наслоений, которые размывают ее суть.

Часто мы говорим об «обновлении», «освежении», что вполне приемлемо в отношении благовествования, но только в том случае, если мы ясно осознаем: не Евангелие следует обновлять в соответствии с миром, а мир нуждается в постоянном обновлении в соответствии с Евангелием. Евангельская же истина незыблема и всегда актуальна.

Каждый христианин и вся Церковь должны стремиться к обновлению культуры силой благодати. Тот, кто верует, с предельным вниманием относится к трудностям и сомнениям неверующих, стараясь отвечать на них и рассеивать сомнения, основывая встречу с неверующими на «естественном разуме», которому, как утверждал святой Фома Аквинский, все обязаны следовать.

Вернемся к Евангелию. Несомненно, чем более конкретным становится его действие во времени и в пространстве, тем больше пробуждается и созревает новая человеческая культура, начиная с обновленного человечества, в котором основные способности – интеллектуальные и эстетические -- достигают наибольшего выражения. Достаточно подумать о том теоретическом и практическом наследии, которое было разработано в ходе размышлений над ортодоксией, изложенными в «Сумме» Св. Фомы Аквинского. Или о христианских достижениях в области архитектуры, музыки, живописи, где символически отражается содержание веры и христианского богопочитания.

Но культура означает не только это: прежде всего это менталитет, воспитание чувств, формирование цивилизации, одним словом гуманизм, основанный на любви к ближнему. Он расцвел на протяжении христианской истории как толкование и осуществление Евангелия.

Когда Евангелие становится действенным в соответствии со своим трансцендентным содержанием, то от этого выигрывает вся природа принявшего его человека. И иначе быть не может: добродетель благодати искупляет и возвышает ту самую природу, которая, как пишет святой Фома Аквинский, не уничтожается, но направляется к совершенству.

Источник: Радио Ватикана