//

Бенедикт XVI зустрівся з представниками Лютеранської Церкви Німеччини (повний текст)

23 вересня, після відвідування катедрального собору в Ерфурті, Бенедикт XVI прибув до колишнього августиніанського монастиря. У цьому чудовому будинку, побудованому у 1277 році, зараз знаходиться музей Мартіна Лютера та Міжнародний науковий центр. Саме тут Мартін Лютер жив як монах у період 1505-1511 років.


Бенедикта XVI привітав глава Лютеранської Церкви Німеччини Нікалаус Шнайдер, а також глава Лютеранської Церкви Турінгії. Вони провели Понтифіка до "Зали Капітули", де відбулася зустріч за участю 15 представників Лютеранської Церкви, а також католицькі єрархи, які супроводжують Папу. У ході зустрічі Святіший Отець звернувся до присутніх з промовою, в якій звернув увагу на необхідність більш глибокого життя вірою як загального завдання всіх християн перед обличчям секуляризованого світу. Пропонуємо вашій увазі повний текст промови Бенедикта XVI.


Беручи слово, я хочу насамперед подякувати за цю можливість зустрітися з вами. Особливо дякую главі, пану Шнайдеру, який запросив мене і привітав дуже теплими словами. Я хочу подякувати також за цей особливий дар – що наша зустріч може відбутися у такому історичному місці.


Для мене як Єпископа Риму це дуже хвилюючий момент – зустрічатися з вами, представниками Ради Лютеранської Церкви у Німеччині, тут, у древньому августиніанському монастирі Ерфурта. Тут Лютер вивчав теологію. Тут у 1507 році він отримав священичі свячення. Всупереч бажанню батька, він залишив вивчення юридичних наук, заглибився у вивчення теології та почав свій шлях до священства в ордені св. Августина. На цьому шляху його не цікавили ті чи інші речі. Те, що приносило йому спокій – це було питання про Бога, який був його глибокою внутрішньою потребою, весною його життя і суттю всього його шляху. "Як знайти милосердного Бога?" – це питання хвилювало його серце і було в центрі кожного теологічного аналізу та внутрішньої боротьби. Для нього богослов'я не було тільки академічною наукою, але внутрішньою боротьбою зі самим собою, а потім стало боротьбою за Бога і разом з Богом.


"Як знайти милосердного Бога?". Те, що це питання стало рушієм усього його шляху мене завжди вражає дуже сильно. Хто зараз турбується про це, навіть серед християн? Що означають питання про Бога в нашому житті? У нашому проповідуванні? Велика частина людей, навіть серед християн, вважає, що Бог не цікавиться нашими гріхами і нашими чеснотами. Він знає, що ми всі є тільки тілом. Якщо сьогодні люди ще вірять у щось, що стоїть над цим, а також у суд Божий, то майже всі вважають, що Бог повинен бути щирим і, нарешті, у своєму милосерді не звертатиме увагу на наші маленькі недоліки. Але чи справді наші недоліки такі маленькі? Чи не буде знищений світ внаслідок гріховності великих, а також малих, які думають тільки про власний добробут? Чи не буде знищений світ через силу наркотиків, що живуть, з одного боку за рахунок життя і грошей, а з іншого боку, спраги задоволень людей, які їм віддаються? Чи не існує загрози з боку збільшення насильства, яке часто одягає маску релігійної приналежності? Чи голод і злидні можуть знищити цілі частини світу, якщо у нас любов Бога і любов до ближнього, до сотворінь Божих, людей, буде ще живою? Питання подібного роду можна продовжувати. Ні, зло не є дрібницею. Воно не буде таким сильним, якщо ми поставимо Бога в центр нашого життя. Питання: яка позиція Бога по відношенню до мене, як я себе почуваю перед обличчям Бога? – Це питання Мартіна Лютера повинно стати заново, звичайно у новій формі, нашим питанням. Я думаю, що це перший заклик, який ми повинні почути під час зустрічі з Мартіном Лютером.


Далі важливо інше: Бог, єдиний Бог, Творець неба і землі – це щось відмінне від простої філософської гіпотези про сотворення світу. Цей Бог має обличчя і Він говорив з нами. У чоловікові Ісусі Христі став одним з нас – істинним Богом та істинним чоловіком. Навчання Лютера, вся його духовність була христоцентрична: "Те, що сприяє справі Христа", було для Лютера герменевтичним критерієм для інтерпретації Святого Письма. Однак, це означає, що Христос повинен бути у центрі нашої духовності, і любов до Нього, бажання життя разом з Ним, повинна керувати нашим життям.


Тепер ви можете сказати: Добре, але що робити з усім цим у нашій екуменічній ситуації? Все це, можливо є, спробою ухилятися, завдяки численним словам, від нагальних проблем, у яких ми хочемо досягти практичного прогресу, конкретних результатів? Щодо цього я відповім: найнеобхіднішою річчю в екуменізмі є, насамперед, щоб під натиском секуляризації не втратити, раптово наші спільні великі речі, які самі по собі роблять нас християнами, і які були нам дані як дар і завдання . Було помилкою конфесійної епохи бачити те, що нас розділяє, і не розуміти того, що ми маємо спільного в розумінні Святого Письма і у сповідуванні віри древнього християнства. У цьому полягає великий екуменічний прогрес останніх десятиліть: те, що ми зрозуміли, у чому наша єдність, у можливості співати і молитися разом, у спільній діяльності на благо християнської етики перед обличчям світу, у спільному свідченні Бога Ісуса Христа у цьому світі, ми визнаємо цю єдність нашим вічним фундаментом.


Однак, небезпека втратити це залишається реальною. Тут я хочу відзначити два аспекти. Останнім часом географія християнства дуже глибоко змінилася і продовжує змінюватися. Перед обличчям нового християнства, яке поширюється завдяки великій місіонерській динаміці, форми якої часто викликають хвилювання, історичні конфесійні Церкви часто залишаються ураженими. Це християнство зі слабкою інституційною системою, з невеликим раціональним багажем і ще меншим багажем догматичним і слабкою стабільністю. Цей всесвітній феномен ставить нас усіх перед питанням: що позитивного і негативного нам може сказати ця нова форма християнства? У кожному разі, вона поставить нас перед запитанням: що завжди залишатиметься справжнім і що необхідно змінювати щодо питань про наш фундаментальний вибір у вірі.


Більш глибоким у нашій країні і більш актуальним є другий виклик для всього християнства, про який я хочу поговорити: я маю на увазі наш секуляризований світ, в якому ми сьогодні повинні жити і свідчити про нашу віру. Відсутність Бога у нашому суспільстві стає важчою, історія про Його Об’явлення, про яке говорить Святе Письмо, здається залишається у минулому, яке завжди віддаляється. Чи потрібно змінюватися під тиском секуляризації, ставати більш сучасними через поступки у вірі? Звичайно, віра повинна завжди переглядатися і насамперед вимагає того, щоб жити нею так, щоб вона завжди залишалася сучасною. Але не поступки у питаннях віри нам допоможуть, а тільки більш інтенсивне життя нею в наші дні. Це є головним екуменічним завданням. У цьому ми повинні допомагати один одному: вірити більш глибоко і більш життєво. Не буде тактик спасіння, порятунку християнства, але тільки віра – обдумана і така, якою ми будемо жити по-новому; віра через яку Христос, а з ним Живий Бог, увійде у цей наш світ. Як мученики нацистської епохи нас привели один до одного і здійснили перші великі екуменічні кроки, так само і сьогодні віра, якою ми повинні жити у самій нашій глибині, у цьому секуляризованому світі є екуменічною силою більш сильною, ніж та, що нас розділяє, але яка веде нас до єдності в одному Господі.


За матеріалами Радыё Ватыкана