Святі
Цей день в історії
42-а мученики Аморійські
св. Йосип, обручник ПДМ
1.Завершення ХІ Вселенського Собору (ІІІ Лятеранського) 1179 р.Б.
2. Папа Пій ХІ енциклікою «Divini Redemptoris» засудив комунізм 1937 р.Б.
23 вересня, після відвідування катедрального собору в Ерфурті, Бенедикт XVI прибув до колишнього августиніанського монастиря. У цьому чудовому будинку, побудованому у 1277 році, зараз знаходиться музей Мартіна Лютера та Міжнародний науковий центр. Саме тут Мартін Лютер жив як монах у період 1505-1511 років.
Бенедикта XVI привітав глава Лютеранської Церкви Німеччини Нікалаус Шнайдер, а також глава Лютеранської Церкви Турінгії. Вони провели Понтифіка до "Зали Капітули", де відбулася зустріч за участю 15 представників Лютеранської Церкви, а також католицькі єрархи, які супроводжують Папу. У ході зустрічі Святіший Отець звернувся до присутніх з промовою, в якій звернув увагу на необхідність більш глибокого життя вірою як загального завдання всіх християн перед обличчям секуляризованого світу. Пропонуємо вашій увазі повний текст промови Бенедикта XVI.
Беручи слово, я хочу насамперед подякувати за цю можливість зустрітися з вами. Особливо дякую главі, пану Шнайдеру, який запросив мене і привітав дуже теплими словами. Я хочу подякувати також за цей особливий дар – що наша зустріч може відбутися у такому історичному місці.
Для мене як Єпископа Риму це дуже хвилюючий момент – зустрічатися з вами, представниками Ради Лютеранської Церкви у Німеччині, тут, у древньому августиніанському монастирі Ерфурта. Тут Лютер вивчав теологію. Тут у 1507 році він отримав священичі свячення. Всупереч бажанню батька, він залишив вивчення юридичних наук, заглибився у вивчення теології та почав свій шлях до священства в ордені св. Августина. На цьому шляху його не цікавили ті чи інші речі. Те, що приносило йому спокій – це було питання про Бога, який був його глибокою внутрішньою потребою, весною його життя і суттю всього його шляху. "Як знайти милосердного Бога?" – це питання хвилювало його серце і було в центрі кожного теологічного аналізу та внутрішньої боротьби. Для нього богослов'я не було тільки академічною наукою, але внутрішньою боротьбою зі самим собою, а потім стало боротьбою за Бога і разом з Богом.
"Як знайти милосердного Бога?". Те, що це питання стало рушієм усього його шляху мене завжди вражає дуже сильно. Хто зараз турбується про це, навіть серед християн? Що означають питання про Бога в нашому житті? У нашому проповідуванні? Велика частина людей, навіть серед християн, вважає, що Бог не цікавиться нашими гріхами і нашими чеснотами. Він знає, що ми всі є тільки тілом. Якщо сьогодні люди ще вірять у щось, що стоїть над цим, а також у суд Божий, то майже всі вважають, що Бог повинен бути щирим і, нарешті, у своєму милосерді не звертатиме увагу на наші маленькі недоліки. Але чи справді наші недоліки такі маленькі? Чи не буде знищений світ внаслідок гріховності великих, а також малих, які думають тільки про власний добробут? Чи не буде знищений світ через силу наркотиків, що живуть, з одного боку за рахунок життя і грошей, а з іншого боку, спраги задоволень людей, які їм віддаються? Чи не існує загрози з боку збільшення насильства, яке часто одягає маску релігійної приналежності? Чи голод і злидні можуть знищити цілі частини світу, якщо у нас любов Бога і любов до ближнього, до сотворінь Божих, людей, буде ще живою? Питання подібного роду можна продовжувати. Ні, зло не є дрібницею. Воно не буде таким сильним, якщо ми поставимо Бога в центр нашого життя. Питання: яка позиція Бога по відношенню до мене, як я себе почуваю перед обличчям Бога? – Це питання Мартіна Лютера повинно стати заново, звичайно у новій формі, нашим питанням. Я думаю, що це перший заклик, який ми повинні почути під час зустрічі з Мартіном Лютером.
Далі важливо інше: Бог, єдиний Бог, Творець неба і землі – це щось відмінне від простої філософської гіпотези про сотворення світу. Цей Бог має обличчя і Він говорив з нами. У чоловікові Ісусі Христі став одним з нас – істинним Богом та істинним чоловіком. Навчання Лютера, вся його духовність була христоцентрична: "Те, що сприяє справі Христа", було для Лютера герменевтичним критерієм для інтерпретації Святого Письма. Однак, це означає, що Христос повинен бути у центрі нашої духовності, і любов до Нього, бажання життя разом з Ним, повинна керувати нашим життям.
Тепер ви можете сказати: Добре, але що робити з усім цим у нашій екуменічній ситуації? Все це, можливо є, спробою ухилятися, завдяки численним словам, від нагальних проблем, у яких ми хочемо досягти практичного прогресу, конкретних результатів? Щодо цього я відповім: найнеобхіднішою річчю в екуменізмі є, насамперед, щоб під натиском секуляризації не втратити, раптово наші спільні великі речі, які самі по собі роблять нас християнами, і які були нам дані як дар і завдання . Було помилкою конфесійної епохи бачити те, що нас розділяє, і не розуміти того, що ми маємо спільного в розумінні Святого Письма і у сповідуванні віри древнього християнства. У цьому полягає великий екуменічний прогрес останніх десятиліть: те, що ми зрозуміли, у чому наша єдність, у можливості співати і молитися разом, у спільній діяльності на благо християнської етики перед обличчям світу, у спільному свідченні Бога Ісуса Христа у цьому світі, ми визнаємо цю єдність нашим вічним фундаментом.
Однак, небезпека втратити це залишається реальною. Тут я хочу відзначити два аспекти. Останнім часом географія християнства дуже глибоко змінилася і продовжує змінюватися. Перед обличчям нового християнства, яке поширюється завдяки великій місіонерській динаміці, форми якої часто викликають хвилювання, історичні конфесійні Церкви часто залишаються ураженими. Це християнство зі слабкою інституційною системою, з невеликим раціональним багажем і ще меншим багажем догматичним і слабкою стабільністю. Цей всесвітній феномен ставить нас усіх перед питанням: що позитивного і негативного нам може сказати ця нова форма християнства? У кожному разі, вона поставить нас перед запитанням: що завжди залишатиметься справжнім і що необхідно змінювати щодо питань про наш фундаментальний вибір у вірі.
Більш глибоким у нашій країні і більш актуальним є другий виклик для всього християнства, про який я хочу поговорити: я маю на увазі наш секуляризований світ, в якому ми сьогодні повинні жити і свідчити про нашу віру. Відсутність Бога у нашому суспільстві стає важчою, історія про Його Об’явлення, про яке говорить Святе Письмо, здається залишається у минулому, яке завжди віддаляється. Чи потрібно змінюватися під тиском секуляризації, ставати більш сучасними через поступки у вірі? Звичайно, віра повинна завжди переглядатися і насамперед вимагає того, щоб жити нею так, щоб вона завжди залишалася сучасною. Але не поступки у питаннях віри нам допоможуть, а тільки більш інтенсивне життя нею в наші дні. Це є головним екуменічним завданням. У цьому ми повинні допомагати один одному: вірити більш глибоко і більш життєво. Не буде тактик спасіння, порятунку християнства, але тільки віра – обдумана і така, якою ми будемо жити по-новому; віра через яку Христос, а з ним Живий Бог, увійде у цей наш світ. Як мученики нацистської епохи нас привели один до одного і здійснили перші великі екуменічні кроки, так само і сьогодні віра, якою ми повинні жити у самій нашій глибині, у цьому секуляризованому світі є екуменічною силою більш сильною, ніж та, що нас розділяє, але яка веде нас до єдності в одному Господі.
За матеріалами Радыё Ватыкана
Copyright MCI 2010-2013